Seeds of the Word

1. Involucrarse en la cultura: Encontrar las “semillas de la Palabra” de Dios en todas partes

Antes de sembrar la Palabra, se busca la semina verbi (semillas de la palabra) ya presentes entre el pueblo al que se desea evangelizar.

Estrategia de evangelización. Los cristianos no deben evitar la cultura popular, sino comprometerse con ella, buscando oportunidades para evangelizar. Este enfoque, ejemplificado por figuras de la Iglesia primitiva como Justino Mártir y Clemente de Alejandría, y reafirmado por el Concilio Vaticano II, reconoce elementos de verdad en obras seculares como preparación para el Evangelio. Se trata de hallar un terreno común, no de retirarse del mundo.

Descubrir fragmentos. El icono integrado de la doctrina cristiana, antes completo, se ha fragmentado en “pedazos chamuscados y distorsionados” dispersos por el entorno cultural contemporáneo. La tarea del evangelizador es ejercer una “imaginación analógica” para discernir estos “trozos y retazos” del mensaje evangélico en lugares inesperados, desde el cine hasta la literatura. Esto permite un punto de partida para el diálogo, haciendo que la Palabra de Cristo resulte menos ajena.

Ejemplos en la cultura. Esto implica ver imágenes de Jesús en figuras como Superman o Andy Dufresne, percibir el amor divino en Rooster Cogburn, o descubrir la antropología de Agustín en Comer, Rezar, Amar. No son presentaciones adecuadas de la Palabra en sí, pero sí “semillas de la Palabra” que pueden servir de base para la evangelización, al igual que el altar de Pablo al “Dios desconocido” en Atenas.

2. Más allá de las fantasías seculares: Ciencia y fe son aliados, no enemigos

Es una convicción antigua de la Iglesia que, dado que Dios es uno y toda verdad proviene de Él, no puede haber conflicto final entre las verdades de la revelación y las verdades descubiertas por la razón humana.

Desmontando el mito. El secularismo moderno suele perpetuar el mito de un conflicto inherente entre ciencia y fe, usando frecuentemente el caso Galileo como narrativa central. Sin embargo, esto es un “combate de sombras”, pues el catolicismo no se define en oposición a la ciencia. La Iglesia celebra los descubrimientos científicos, creyendo que toda verdad proviene de Dios.

Armonía histórica. Históricamente, muchos fundadores de la ciencia moderna fueron profundamente religiosos, y las ciencias físicas modernas surgieron en un contexto cultural cristiano que asumía la inteligibilidad universal. Ejemplos incluyen:

• Copérnico (sacerdote)
• Gregor Mendel (monje, padre de la genética)
• Newton, Kepler, Pascal, Leibniz (profundamente religiosos)
• Georges Lemaître (sacerdote, formulador de la teoría del Big Bang)
  El Vaticano mismo patrocina observatorios y apoya el diálogo de alto nivel con las ciencias.

Unidad de la verdad. La Iglesia sostiene que no puede haber conflicto último entre revelación y razón porque Dios es la fuente de toda verdad. Películas como Ángeles y Demonios perpetúan una “fantasía moderna” donde la ciencia “protege” a la Iglesia de sí misma, pero esto tergiversa una relación que es, en realidad, de profunda compatibilidad y respeto mutuo.

3. Cristo como el anti-chivo expiatorio: La solidaridad de Dios con las víctimas

Jesús no sanciona la violencia del chivo expiatorio; la interrumpe.

Prevalencia del chivo expiatorio. Las sociedades humanas, desde tiempos antiguos hasta hoy, a menudo recurren a un “mecanismo de chivo expiatorio” para descargar tensiones y lograr unidad mediante el odio compartido. Esta tendencia a buscar a quién culpar se evidencia en prácticas históricas como el sacrificio humano azteca o el combate de gladiadores romano, e incluso en fenómenos modernos como el chisme.

Subversión bíblica. La Biblia socava consistentemente esta dinámica amo/esclavo, narrando la historia desde la perspectiva del “otro”, el extranjero y el oprimido. Los profetas de Israel instaban a la compasión por el forastero, la viuda y el huérfano, recordando al pueblo que ellos mismos fueron esclavos. Esta perspectiva única culmina en Jesús, quien “se vació a sí mismo y tomó forma de esclavo”.

Cristo como víctima. El cristianismo desenmascara y deslegitima el mecanismo del chivo expiatorio al colocar la identificación absoluta de Dios no con los perpetradores de violencia, sino con la víctima expiada. Jesús crucificado se convierte en la víctima inocente suprema de una multitud religiosa, demostrando que Dios está con los sufrientes. Películas como La lapidación de Soraya M., aunque muestran barbarie, pueden retratar poderosamente figuras cristianas en su sufrimiento inocente.

4. La verdadera libertad en el plan de Dios: Rechazando la falsa autonomía y el determinismo

La libertad de Dios no suprime la libertad humana, sino que la habilita y despierta.

El falso dilema. El pensamiento moderno suele presentar la libertad humana y la voluntad divina como fuerzas en competencia, atrapadas en un “juego de suma cero” donde la ganancia de uno es la pérdida del otro. Películas como El plan perfecto ejemplifican esta “mala teología”, mostrando el “Plan” de Dios como un destino abrumador y estrictamente impuesto frente a la escurridiza libertad humana.

Visión cristiana clásica. La teología cristiana clásica, arraigada en la Encarnación, enseña que divinidad y humanidad no son competidores. Jesús no es menos humano por ser divino; más bien, su divinidad perfecciona y realza su humanidad. Por tanto, la voluntad de Dios no suprime la libertad humana, sino que la guía y cumple, como el plan de un buen maestro de piano que permite la máxima libertad del alumno para tocar.

Propósito y gozo. Cuando una persona se enamora de Dios, sus compromisos éticos y placeres estéticos se vuelven enfocados y satisfactorios. Sin este orden religioso, como se ve en los personajes de Woody Allen en Vicky Cristina Barcelona, la vida se convierte en una infelicidad inquieta. La verdadera alegría y propósito no se encuentran en la autoafirmación absoluta, sino en alinear la voluntad con el amor divino, como expresa Dante: “En tu voluntad, Señor, está nuestra paz”.

5. El peligro del reduccionismo: Por qué el catolicismo no puede ser despojado

Temo que un catolicismo reducido a la justicia social se marchite en poco tiempo, quizás en una o dos generaciones.

Fe e institución. Algunas voces contemporáneas, especialmente en el “catolicismo liberal”, abogan por una “fe” o “espiritualidad” divorciada de la Iglesia institucional, a menudo por desilusión con clérigos defectuosos. Sin embargo, la fe católica está inextricablemente ligada a su estructura jerárquica, que transmite la enseñanza auténtica y los sacramentos. Romper esta conexión, similar a la antigua herejía donatista, ignora que Cristo obra a través de ministros imperfectos.

Más allá de la justicia social. Muchos reducen el catolicismo a una pasión por la justicia social, la inclusión y la igualdad, a menudo sin mencionar doctrinas centrales como la Trinidad, la Encarnación o la redención. Aunque la enseñanza social es vital, fluye necesariamente de y está subordinada a estas convicciones doctrinales. El cuidado de los pobres se fundamenta en nuestra conexión por la creación y la redención, y se nutre en la Eucaristía, no es solo un ideal humanista.

La “filosofía perenne”. Maestros espirituales como Eckhart Tolle, aunque ofrecen ideas compatibles con el cristianismo (por ejemplo, superar el ego, el “cuerpo del dolor”), presentan a menudo una visión impersonal de Dios e interpretan la salvación como una transformación de la conciencia. Esta “filosofía perenne” difiere fundamentalmente del Dios bíblico, que es un Creador personal, no una fuerza impersonal, y cuya salvación es una transfiguración total del ser mediante la gracia.

6. La política bajo Dios: La necesidad de fundamentos morales trascendentes

Quitar a Dios y la creación del cálculo, y la afirmación de Jefferson deja de ser evidente por sí misma.

Dios como fundamento de los derechos. La afirmación de Thomas Jefferson de que “todos los hombres son creados iguales” y “dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables” es profundamente teológica. Sin la creencia en un Dios Creador que hace a todos sus hijos por igual y los destina a la vida eterna, los conceptos de igualdad universal y derechos inalienables pierden su fundamento evidente. Pensadores clásicos, sin esta herencia cristiana, veían profundas desigualdades como naturales.

Raíz de la tiranía. Cuando Dios es negado o marginado en la esfera pública, el poder político tiende a volverse absoluto, conduciendo a la tiranía. Los regímenes totalitarios disfuncionales del siglo pasado (Hitler, Stalin, Mao) negaron explícitamente a Dios, resultando en la negación sistemática de la dignidad y derechos humanos. Una nación “bajo Dios” implica un límite al poder político, pues los gobernantes están sujetos a un criterio superior de verdad y justicia.

Diálogo y juicio. Aunque el diálogo y el debate abierto son cruciales para la democracia, son medios para un fin: el juicio y la verdad. Un “fetichismo del diálogo” que eternamente pospone decisiones, especialmente sobre absolutos morales como el asesinato directo de inocentes (por ejemplo, el aborto), es peligroso. Puede degenerar en una tolerancia “todo vale” que desespera de la razón, silenciando argumentos morales con principios y permitiendo que prevalezca la “voluntad del más fuerte”.

7. El poder duradero del pecado: Una mirada bíblica a la disfunción humana

Hace pocos días un entrevistador me preguntó: “¿Cómo pudo pasar esto (el escándalo)?” y respondí: “Pecado”.

Realidad omnipresente del pecado. La Biblia, con realismo claro, enseña que los seres humanos, aunque hechos a imagen de Dios, están caídos y comprometidos por el pecado original. Relata honestamente la depravación generalizada—violación, robo, asesinato, corrupción política, abuso sexual—incluso entre los instrumentos elegidos de Dios. Esta perspectiva bíblica nos ayuda a entender que escándalos como la crisis de abusos clericales no son sorprendentes, sino manifestaciones de esta ruptura humana fundamental.

Enemigos de la Iglesia. La Iglesia, como el “nuevo Israel”, enfrenta oposición de un mundo pecador, tal como Israel antiguo enfrentó a sus enemigos. Aunque el abuso sexual infantil es una epidemia global en todos los sectores, la cobertura mediática a menudo se enfoca desproporcionadamente en la Iglesia Católica, a veces impulsada por prejuicios anticatólicos o deseos de marginar la voz de la Iglesia en temas morales. Esta presión externa, sin embargo, también puede cumplir un propósito divino.

Castigo y purificación. Desde una perspectiva bíblica, Dios a menudo usa el sufrimiento e incluso a los enemigos para castigar y purificar a su pueblo, conduciéndolo al arrepentimiento y la renovación. La crisis actual, aunque dolorosa, puede verse como un medio por el cual Dios está limpiando a la Iglesia, preparándola para la renovación. Esto exige coraje, visión espiritual y disposición para resistir el sentimiento de “asedio”, confiando en que Dios saca vida de la muerte.

8. Los puntos ciegos de la modernidad: El costo espiritual del materialismo heroico

Pero, concluye Clark, el materialismo heroico—por impresionante y prácticamente beneficioso que sea—nunca basta para satisfacer el anhelo más profundo del corazón humano, y por tanto nunca es un ideal organizador suficiente para una sociedad humana.

La ilusión del dominio. La era moderna, impulsada por el “conocimiento es poder” de Francis Bacon y el “dominio de la naturaleza” de Descartes, ha producido avances tecnológicos inmensos y comodidad. Sin embargo, este éxito ha fomentado una “hiperconfianza, incluso arrogancia,” llevando a la gente moderna a creerse dueña de la naturaleza, lo cual es espiritualmente peligroso porque ignora la finitud y contingencia humanas.

La falta de alma del materialismo. Como observa Kenneth Clark en Civilisation, el triunfo del “materialismo heroico” en la cultura occidental, aunque impresionante, ha llevado a una “falta de alma y superficialidad.” Las ciudades modernas, dominadas por monumentos al poder económico más que por edificios religiosos o políticos, revelan vívidamente una cultura donde la ganancia material es el valor supremo, incapaz de satisfacer los anhelos más profundos del corazón humano.

La narrativa que se desvanece. Esta narrativa materialista a menudo eclipsa la historia cristiana, conduciendo a un “universo desencantado” donde se pierde el sentido último y la referencia trascendente. La “vida sin hijos,” por ejemplo, refleja un enfoque en el deseo privado y la autocreación, en lugar de valores que condicionan la voluntad como la familia, la sociedad o el mandato divino de “fructificad y multiplicaos.” Este cambio, donde la elección individual se vuelve soberana, puede conducir a una “tristeza del corazón.”

9. La formación del carácter: Nuestras acciones definen en quién nos convertimos

Cada vez que realizo un acto moral, estoy construyendo mi carácter, y cada vez que realizo un acto inmoral, estoy comprometiendo mi carácter.

Física moral. Karol Wojtyła (San Juan Pablo II) enseñó que cada decisión ética no solo resulta en un acto particular, sino que contribuye a la persona en la que uno se está convirtiendo. Un número suficiente de actos virtuosos moldea el carácter para futuros comportamientos virtuosos, mientras que actos viciosos lo deforman, dificultando las buenas elecciones. Esto es una “física espiritual o moral,” una ley básica de la formación humana.

Más allá de la fachada de “buena persona”. Un error común moderno es creer que se puede tener conductas egoístas o destructivas y seguir siendo, “en el fondo,” una “buena persona.” Este dualismo, que separa el “yo” del cuerpo y sus acciones, es combatido por la filosofía católica. En realidad, el comportamiento habitual egoísta distorsiona inevitablemente el carácter, convirtiendo a la persona en lo que repite hacer.

Sexualidad y carácter. Este principio se aplica agudamente al comportamiento sexual. La “cultura del ligue,” caracterizada por encuentros sexuales casuales e impersonales, está causando “daños terribles” a los jóvenes. Aunque la sociedad les dice que pueden comportarse como quieran y seguir siendo “buenos,” sus conciencias a menudo revelan la verdad: los actos sexuales egoístas e irresponsables los están formando en personas egoístas e irresponsables, conduciendo a depresión, ansiedad y baja autoestima.

10. La batalla invisible: El desafío perdurable del cristianismo al secularismo

Mi apuesta, como persona de fe, es que todos—y eso incluye a Christopher Hitchens, Bill Maher y Richard Dawkins—quieren implícitamente a Dios, y por eso permanecen permanentemente fascinados por las cosas de Dios.

El fervor del ateísmo. La presencia agresiva de ateos en el discurso público, a menudo usando “retórica vitriólica” y ridiculizando la creencia religiosa como “superstición,” es una “llamada de atención” para los creyentes. Este fervor, sin embargo, también revela una fascinación más profunda, quizás inconsciente, por las cosas de Dios, sugiriendo que incluso quienes profesan querer eliminar las ideas religiosas “secretamente buscan las cosas de Dios.”

Profundidad teológica vs. caricatura. Los críticos suelen representar a Dios como un “hada del cielo” o “amigo invisible,” o reducen a Jesús a un “sabio moral no amenazante.” La teología clásica, en cambio, entiende a Dios no como un ser en el mundo, sino como ipsum esse (el puro acto de ser), la causa incondicionada del universo. Esta comprensión profunda de Dios como justicia y verdad incondicionadas es lo que realmente alimenta la pasión por corregir las cosas, incluso en quienes lo niegan.

El poder subversivo del cristianismo. Un “maestro espiritual desarmado y privatizado representa poca amenaza para el statu quo.” Pero el verdadero Jesús, el Hijo de Dios, crucificado y resucitado, es una “amenaza permanente y muy peligrosa” para las autoridades corruptas y violentas. Su resurrección afirma el poder de Dios sobre los tiranos mundanos, desafiando cualquier statu quo político o social que reclame lealtad absoluta. La misión de la Iglesia es proclamar audazmente esta “noticia imposible de buena,” incluso cuando va contra la indiferencia secular.

Última actualización: August 18, 2025