The Rock That Is Higher

1. La historia como una verdad más profunda que los hechos

La historia que da vida y salva es una historia verdadera que trasciende los hechos.

La verdad por encima de los hechos. L’Engle sostiene que la “verdad” es mucho más profunda y amplia que los simples “hechos”. Mientras que los hechos son estáticos y comprobables, la verdad es dinámica, a menudo misteriosa y requiere fe. Ella ilustra esto señalando contradicciones en la Biblia, como las dos historias de la Creación, que no disminuyen su verdad sino que profundizan su significado.

El papel de la imaginación. Las historias, ya sean parábolas bíblicas, mitos antiguos o novelas modernas, son vehículos esenciales en la búsqueda humana de la verdad. Iluminan la condición humana, permitiéndonos comprendernos a nosotros mismos y al mundo de maneras que los relatos puramente fácticos no pueden. Para L’Engle, la Biblia es el libro de historias más grande, ofreciendo verdades que resuenan a través de los siglos.

Las limitaciones del literalismo. Una interpretación rígida y literal de las historias, especialmente las religiosas, puede despojarlas de su vida y poder. El literalismo, sugiere L’Engle, es un “terrible paralizador” que nos impide conectar con verdades más profundas, como el nacimiento virginal o la Resurrección, que desafían la explicación factual pero son profundamente verdaderas.

2. El amor incondicional de Dios sostiene en el sufrimiento

La verdad básica para mí, la verdad liberadora, es el amor de Dios, el amor total e inequívoco de Dios.

La presencia inquebrantable del amor. Tras su grave accidente automovilístico, L’Engle encontró consuelo no en explicaciones del sufrimiento, sino en la certeza inquebrantable del amor de Dios. Este amor, enfatiza, no es punitivo; los accidentes y desgracias no son castigos divinos, sino eventos en los que Dios está presente, ofreciendo consuelo y apoyo.

Más allá de la comprensión humana. El amor de Dios es infinito e inmerecido, un don que no se puede ganar. Esta comprensión nos libera de la carga de esforzarnos por la perfección moral para obtener el favor divino. L’Engle contrasta esto con la idea de un “Dios punitivo y forense” que a menudo se enseña, afirmando que el amor y el perdón de Dios superan con creces la ira en las Escrituras.

El perdón como gracia. El perdón, tanto hacia otros como hacia uno mismo, es en última instancia un don de gracia, no un acto de voluntad. Requiere paciencia y la disposición a aceptar que la sanación, como la recuperación física, toma tiempo. La propia experiencia de L’Engle de no perdonar inmediatamente al conductor del camión destaca que el verdadero perdón es cuestión del corazón, concedido por Dios.

3. El papel esencial de la comunidad y la interdependencia

Cuando decimos el Padre Nuestro no lo decimos solos, no importa cuán solos estemos físicamente. Lo decimos en comunidad...

Un camino humano compartido. L’Engle enfatiza que los seres humanos son fundamentalmente “criaturas familiares” y que la comunidad es vital para enfrentar los desafíos de la vida. Su experiencia personal de aislamiento en el hospital subrayó la profunda necesidad de conexión, ya sea a través de la familia, amigos o la iglesia.

Diversas formas de familia. La familia va más allá de las definiciones tradicionales, abarcando amigos elegidos, congregaciones e incluso los personajes de las historias. La política de “puertas abiertas” en su hogar y su alegría en las comidas compartidas ilustran cómo estas diversas conexiones brindan apoyo, sentido y un “anticipo del banquete celestial”.

Interdependencia, no independencia. La verdadera libertad, argumenta L’Engle, no reside en la independencia sino en la interdependencia. Así como Jesús dependió de Simón de Cirene para llevar su cruz, no estamos destinados a enfrentar solos las cargas de la vida. Aceptar ayuda y formar parte de una comunidad solidaria nos permite crecer y prosperar.

4. Abrazar el duelo como camino hacia la sanación y la plenitud

La expresión adecuada del duelo es la mortificación.

La necesidad del luto. L’Engle afirma que el duelo es una parte natural y necesaria de la experiencia humana, un “llanto por la muerte” en sus muchas formas: la pérdida de una amistad, de la esperanza o de la vida misma. Reprimir el duelo, una tendencia común en la modernidad, conduce a un dolor enquistado y dificulta la sanación.

Mortificación redefinida. El término arcaico “mortificación” se reinterpreta no como castigo a uno mismo, sino como “morir a aquello dentro de nosotros que es egoísta y voluntarioso”. Este proceso de soltar el ego y el egocentrismo permite el verdadero arrepentimiento y la aceptación de la gracia de Dios, conduciendo a una vida nueva.

Gracia costosa. El duelo saludable forma parte de la “gracia costosa”, un concepto que L’Engle toma de Bonhoeffer. Esta gracia no es barata ni fácil; exige nuestras vidas pero ofrece verdadera vida a cambio. Implica aceptar el dolor, reconocer nuestra falibilidad y permitir que Dios actúe a través de nuestra fragilidad, en lugar de buscar una seguridad superficial.

5. Nuestra vocación como co-creadores en la historia de Dios

Nuestro llamado, nuestra vocación en todo lo que hacemos y somos, es ayudar a avanzar la llegada del reino...

Colaboración con lo Divino. L’Engle cree que los humanos estamos llamados a ser co-creadores con Dios, usando los dones que se nos han dado para contribuir a la historia que se despliega en el universo. Este acto creativo no busca controlar el resultado, sino escuchar humildemente hacia dónde quiere ir la historia.

El arte como revelador de la verdad. Todo arte, cuando es verdaderamente bueno, trasciende su cultura para tocar lo eterno. Para un artista cristiano, la fe no es algo que se inyecta conscientemente, sino una cualidad inherente que emerge de quién es. El acto de escribir, para L’Engle, es un proceso de profunda escucha y de soltar el control intelectual, permitiendo que la historia se revele.

Humildad en la creación. La verdadera creatividad requiere humildad, la disposición a “hacerse a un lado” para que Dios pueda actuar a través de nosotros. Esto significa aceptar nuestras debilidades y necedades, según las define el mundo, y confiar en que la fuerza de Dios se perfecciona en nuestra vulnerabilidad.

6. El poder de la humildad y la vulnerabilidad

En la historia, ¿no suele ser el débil, el necio, quien termina haciendo lo que los fuertes y mundanos no logran?

El hijo menor/la verdadera princesa. L’Engle usa frecuentemente los arquetipos del “hijo menor” y la “verdadera princesa” de los cuentos de hadas para ilustrar el poder de la humildad y la vulnerabilidad. Estos personajes, a menudo subestimados o considerados necios, triunfan en sus misiones no por fuerza o astucia mundanas, sino por apertura, amor y confianza en un poder superior.

Más allá de las expectativas mundanas. Este arquetipo desafía los valores sociales que priorizan el poder, el control y la autosuficiencia. Sugiere que la verdadera fortaleza reside en reconocer nuestra interdependencia y aceptar nuestras imperfecciones, en lugar de buscar una rectitud moral imposible o la auto-realización.

Nombrar y desnombrar. El acto de “nombrar” está estrechamente ligado a amar y reconocer el valor inherente de las personas, mientras que “desnombrar” (reducir a las personas a dígitos o etiquetas anónimas) es destructivo. La verdadera princesa, o la sabia anciana, ve más allá de las etiquetas superficiales para contemplar a la persona completa, incluidos sus “monstruos”, y los transforma con amor.

7. La alegría en la fe: una afirmación radical de la creación de Dios

Sí, disfruto mi fe, y disfrutar mi fe me libera para gozar todos los placeres legítimos y hermosos de la vida.

La fe como disfrute. L’Engle desafía la idea de que la fe debe ser sombría o carente de placer. Afirma que disfrutar la fe es un aspecto legítimo y vital de la vida cristiana, que libera a las personas para apreciar los “hermosos y legítimos placeres” de la creación de Dios, desde bailar hasta jugar a las cartas.

La creación gozosa de Dios. Su fe se basa en la creencia de que Dios creó el universo desde el amor y la alegría, un sentimiento reflejado en la belleza de la naturaleza y la capacidad humana para el deleite. Esta perspectiva contrasta fuertemente con una educación religiosa “estricta” que equipara la diversión con el pecado.

Más allá de las palabras piadosas. La verdadera evangelización, sugiere L’Engle, no se trata principalmente de lo que decimos, sino de quiénes somos. Una fe alegre y amorosa, vivida auténticamente, es el testimonio más poderoso del amor de Dios y atrae a otros a Cristo más eficazmente que las palabras piadosas o doctrinas rígidas.

8. Superar el miedo y el literalismo para abrazar el misterio

Si mi fe es segura, ¿de qué tengo miedo?

El efecto corrosivo del miedo. L’Engle observa que el miedo a menudo lleva a las personas al literalismo, al juicio y a la creación de “enemigos” (como los “anti-nuevos era”). Este miedo, argumenta, proviene de una fe insegura que busca controlar y definir a Dios, en lugar de confiar en el misterio divino.

Desafiando visiones estrechas. Cuestiona la tendencia a etiquetar prácticas como la meditación o símbolos como unicornios y arcoíris como “nueva era” o “satánicos”, señalando sus profundas raíces en la tradición cristiana y las Escrituras. Tales acusaciones impulsadas por el miedo son irracionales y distraen del mal genuino.

Confiar en lo incomprensible. Una fe segura, para L’Engle, significa abrazar la “irracionalidad de la Encarnación” y otros misterios divinos que desafían la lógica humana. Implica soltar la necesidad de control absoluto y permitir que Dios sea “más allá de nuestra comprensión, pero que nos comprende y se preocupa por nosotros”.

9. La Resurrección: la historia suprema de esperanza y vida nueva

La Resurrección también está más allá del ámbito de los hechos... y estalla en el ámbito del amor, de la verdad, porque en Jesús, verdad y amor son una misma cosa.

Más allá de la prueba factual. La Resurrección, para L’Engle, no es un mero hecho histórico a demostrar, sino una verdad profunda y transformadora que trasciende la comprensión humana. Es la afirmación central y gozosa de la fe cristiana, que rompe las limitaciones del literalismo y brilla con una realidad demasiado intensa para soportar.

Inseparable de la Cruz. La Resurrección no puede separarse de la Cruz; no hay vida nueva sin muerte. Esta comprensión fomenta una “gracia costosa” que abraza el dolor y el duelo como partes integrales del camino hacia la plenitud y el renacimiento.

Esperanza eterna. La Resurrección ofrece el “final feliz” supremo, la promesa de que Dios triunfará con toda la Creación. Esta esperanza nos sostiene en los desafíos de la vida, recordándonos que nuestras historias, aunque llenas de defectos humanos y sufrimiento, forman parte de una narrativa redentora mayor orquestada por un Dios infinitamente amoroso.