Poliittisen käsite

Liberalismin silmänkääntötemppu. Schmitt väittää, että liberaali perinne pyrki liuottamaan poliittisen turvallisempiin alueisiin: talouteen, lakiin, etiikkaan, parlamentaariseen menettelyyn. Jokainen mahdollinen konflikti kehystetään uudelleen markkinakilpailuksi, oikeudelliseksi kiistaksi tai moraaliseksi kysymykseksi. Tuloksena ei ole ystävä-vihollinen-ryhmittymien poistaminen vaan niiden peittäminen antipoliittisten diskurssien taakse.

1800-luvun liberaali valtio kutsui itseään nimellä stato neutrale ed agnostico — neutraali, agnostinen valtio, jonka legitimiteetti perustui nimenomaan väitteeseen, ettei se ota kantaa. Mutta Schmitt väittää, että tämä neutraalius on illuusio: valtio, joka julistautuu neutraaliksi poliittisissa kysymyksissä, on yksinkertaisesti luopunut hallitsemisvaatimuksestaan, kun todelliset päätökset tehdään muualla — niiden toimesta, jotka eivät ole hylänneet ystävä-vihollinen-erottelua.

Schmittin viiden vuosisadan viitekehys. Vuoden 1929 Barcelonan luennossaan Schmitt kartoittaa viisi keskeistä aluetta modernin Euroopan historiassa:
1. Teologia (1500-luku)
2. Metafysiikka (1600-luku)
3. Humanitaarinen moraali (1700-luku)
4. Talous (1800-luku)
5. Teknologia (1900-luku)

Jokainen siirtymä noudatti samaa logiikkaa. Tuhoisien uskonsotien jälkeen eurooppalaiset etsivät aluetta, jolla järkevät ihmiset voisivat sopia ilman verenvuodatusta — ensin luonnontiede, sitten etiikka, sitten talous. Mutta jokainen "neutraali" alue muuttui välittömästi uudeksi konfliktin areenaksi. Uskonsodat väistyivät kansallis-kulttuuristen sotien tieltä, sitten taloudellisten sotien. Rauhan sanasto muuttui seuraavan kamppailun välineeksi. Se mikä näytti paolta konfliktista, oli vain sen uudelleensijoittamista.

Keskeinen alue muokkaa kaiken. Kun teologia oli ensisijaista, kaikki ongelmat olivat teologisia — muut kysymykset ratkeaisivat itsestään, kunhan Jumalan järjestys ymmärrettäisiin. Kun taloudesta tuli keskeistä, moraalinen edistys muuttui pelkäksi talouskasvun sivutuotteeksi. Jopa "edistyksen" merkitys itsessään muuttuu: moraalisella aikakaudella edistys tarkoitti hyveen täydellistämistä; teknisellä aikakaudella se tarkoittaa nopeampia koneita.

Myös älymystön eliitti vaihtuu. Schmittin käsite clerc — kunkin aikakauden määrittävä intellektuaalisen johtajan tyyppi — havainnollistaa tätä. 1500-luvun teologi väistyi 1600-luvun systemaattisen oppineen tieltä, tämä 1700-luvun valistuskirjailijan, ja tämä puolestaan 1800-luvun talousasiantuntijan tieltä. Schmittin häiritsevä kysymys: voiko teknologian aikakausi tuottaa lainkaan omaa clerciään, vai poistaako se intellektuaalisen johtajuuden tarpeen kokonaan?

Teknologian väärä lupaus. Teknologian vetovoima viimeisimpänä keskeisenä alueena on siinä, että se näyttää vihdoin tarjoavan aidosti neutraalin maaperän. Toisin kuin teologiset tai moraaliset kysymykset, puhtaasti tekniset ongelmat ovat "virkistävän asiallisia". Jokainen kansakunta, luokka ja uskonto käyttää samaa teknologiaa. Mikä voisi olla neutraalimpaa?

Mutta neutraalius on illuusio. Teknologia on aina väline ja ase, joka palvelee vastakkaisia tarkoituksia eri aikakausina. Painokone tuotti lehdistönvapauden yhdellä vuosisadalla ja massapropagandaa seuraavalla. Radio kuuluu sille, joka hallitsee lähetysmonopolia. Elokuva palvelee sensuuria. Teknologiasta itsestään ei voida johtaa mitään poliittista johtopäätöstä — silti jokainen poliittinen toimija käyttää sitä. Schmitt väittää, että todellinen kysymys ei koskaan ole, onko teknologia neutraalia, vaan millainen politiikka ottaa sen hallintaansa.

Pasifismin paradoksi. Jos pasifistit haluavat poistaa sodan, heidän on järjestäydyttävä poliittisesti — mikä tarkoittaa ihmiskunnan jakamista ystäviin (kanssapasifisteihin) ja vihollisiin (sotahulluihin). "Sodasta kaikkien sotien lopettamiseksi" tulee väistämättä äärimmäisin ja epäinhimillisin konflikti, koska vihollista ei kohdella legitiiminä vastustajana vaan epäinhimillisenä hirviönä, joka on "lopullisesti tuhottava".

Tämä ei ole sodan puolesta puhumista. Schmittin argumentti on rakenteellinen: mikä tahansa liike, joka on tarpeeksi voimakas poistaakseen poliittisen, joutuu itse muuttumaan intensiivisen poliittiseksi. Koko ihmiskunnan nimissä käydyt sodat ovat raaempia kuin tunnustettujen vastustajien väliset sodat, koska vihollisen julistaminen ihmiskunnan viholliseksi poistaa kaikki pidäkkeet. Humanitaarinen leima kiihdyttää väkivaltaa sen rajoittamisen sijaan.

Schmittin paljastavin sana. Leo Strauss huomaa terävässä kommentaarissaan Schmittiin jotain Schmittin luettelossa siitä, mitä jää jäljelle politiikan kadottua: "maailmankatsomus, kulttuuri, sivilisaatio, talous, moraali, laki, taide, viihde jne." Schmitt hautaa "viihteen" sarjaan ja lisää perään "jne." peittääkseen sen, että viihde on depolitisoidun maailman lopullinen päämäärä — finis ultimus.

"Ehkä" on paljastava sana. Schmitt myöntää, että maailma ilman politiikkaa saattaisi olla "hyvin mielenkiintoinen" — täynnä kilpailuja ja juonitteluja. Mutta "mielenkiintoinen" on juuri ongelma. Maailma, jossa mikään ei ole kuolemisen arvoista, on maailma, jossa mikään ei ole aidosti vakavaa. Poliittinen on viimeinen takuu puhtaan spektaakkelin sivilisaatiota vastaan.

Poliittisen filosofian ironia. Hobbes kuvasi ihmisiä luonnontilassa vaarallisiksi — pedoiksi, joita ajoivat nälkä, pelko ja halu. Hänen ratkaisunsa: Leviathan-valtio, joka rakentui yksilön itsesäilytyksen oikeudelle ylimpänä periaatteena. Jos kuolema on suurin paha, valtio on olemassa ainoastaan elämän suojelemiseksi. Hobbes jopa kiisti rohkeudelta hyveen aseman, koska hengen vaarantaminen on ristiriidassa valtion koko tarkoituksen kanssa.

Mutta tämä perusta teki liberalismista väistämättömän. Jos yksilön itsesäilytys on ylin oikeus — valtiota edeltävä ja sen yläpuolella oleva — niin jokainen oikeus, jonka yksilö vaatii valtiota vastaan, seuraa loogisesti: luovuttamattomat ihmisoikeudet, valtion ja yhteiskunnan erottaminen, yksilönvapauden ensisijaisuus. Schmitt palaa Hobbesiin ei elvyttääkseen häntä, vaan paljastaakseen liberaalin ajattelun juuren sen syntypisteessä — ja iskeäkseen siihen.