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Chaos, Creativity and Cosmic Consciousness

Chaos, Creativity and Cosmic Consciousness

par Rupert Sheldrake 1992 208 pages
4.06
736 évaluations
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Points clés

1. L’Univers est en Évolution, Non Statique

L’univers est un système évolutif d’habitudes.

Remise en question de la physique newtonienne. La vision scientifique traditionnelle, fondée sur la physique newtonienne, postule des lois naturelles immuables et une quantité fixe de matière et d’énergie. Cette conception contraste vivement avec la perspective évolutionniste, qui considère l’univers comme un processus dynamique de développement progressif. La théorie du Big Bang, par exemple, a fondamentalement transformé la cosmologie, passant d’un modèle statique à un modèle évolutif.

Les habitudes évolutives de la nature. Plutôt que des lois éternelles, envisageons les régularités de la nature comme des habitudes en évolution. Cette idée, proposée par Rupert Sheldrake, suggère que l’univers possède une mémoire inhérente, chaque type d’organisme formant une mémoire collective cumulative à travers des champs morphogénétiques. Autrement dit, ce qui est aujourd’hui est influencé par ce qui a été.

Conséquences pour la science. Ce changement de perspective bouleverse notre compréhension de la science. Il implique que les lois de la nature ne sont pas figées, mais susceptibles de changer et d’évoluer. Il ouvre également la voie à de nouvelles manières de concevoir la créativité et l’émergence de formes inédites dans l’univers.

2. Le Chaos est le Berceau de l’Ordre et de la Créativité

Le chaos n’est pas ce qui dégrade l’information et s’oppose à l’ordre, mais bien ce qui en est la source.

Au-delà du désordre. Le chaos est souvent perçu comme synonyme de désordre et d’aléatoire, mais la théorie du chaos révèle qu’il est en réalité une source d’ordre caché et de créativité. Les systèmes chaotiques, bien que détaillés imprévisibles, présentent des motifs et structures sous-jacents appelés attracteurs chaotiques. Ces attracteurs influencent les états moins organisés, les guidant vers des états finaux.

L’exemple du robinet qui goutte. Le robinet qui goutte illustre parfaitement une série temporelle chaotique. En mesurant le temps entre chaque goutte et en le visualisant par chaoscopie, une courbe lisse apparaît, révélant un ordre caché dans des données apparemment aléatoires. Cela démontre que le chaos n’est pas simplement l’absence d’ordre, mais un système complexe doté de sa propre dynamique.

La réhabilitation de Tiamat. La répression du chaos, symbolisée par le mythe babylonien de Marduk terrassant Tiamat, a conduit à une inhibition de la créativité et à une résistance à l’imagination. La révolution du chaos appelle à la réintégration de Tiamat, à l’acceptation du chaos comme allié et à la reconnaissance de son rôle dans l’émergence de nouvelles formes.

3. L’Imagination est une Force Cosmique, Pas Seulement Humaine

Pour moi, la clé pour comprendre l’histoire, la créativité et les processus progressifs en général est de voir l’état final comme un objet d’une dimension supérieure qui projette une ombre immense et vacillante sur les dimensions inférieures de l’organisation, dont cet univers fait partie.

L’Imagination divine. L’imagination n’est pas seulement une faculté humaine, mais une force cosmique, un « moteur à trois temps » qui impulse la créativité et propulse le processus évolutif. Cette Imagination divine peut être vue comme un attracteur de dimension supérieure, attirant toute organisation et structure vers elle sur des milliards d’années.

Le rêve gaïen. L’histoire humaine peut être envisagée comme un rêve gaïen, où chacun de nous joue le rôle d’une cellule en communication avec l’Imagination divine. Les rêves et les expériences psychédéliques sont des cousins chimiques, offrant des aperçus de l’esprit gaïen et fournissant un réglage correctif à notre état de vie.

L’imagination comme eschatologie. L’imagination est une sorte d’objet eschatologique, exerçant son influence à travers la dimension temporelle et le champ morphogénétique. Elle est un phare, un éclaireur envoyé en avant, qui nous précède dans l’histoire et nous guide vers la réalisation de nos rêves collectifs.

4. L’Âme du Monde Relie Tous les Niveaux d’Existence

Il existe une imagination cosmique, l’imagination de l’anima mundi, l’âme de l’univers. En son sein résident les imaginations des galaxies, des systèmes solaires, des planètes, des écosystèmes, des sociétés, des organismes individuels, des organes, des tissus, et ainsi de suite.

Hiérarchie imbriquée des âmes. L’âme du monde, ou anima mundi, est la plus grande et la plus intelligente des créatures imaginables, un organisme issu de la biologie. À l’intérieur de cette âme cosmique existe une hiérarchie imbriquée d’âmes, allant des galaxies et systèmes solaires aux planètes, écosystèmes et organismes individuels.

Le champ unifié primordial. Toutes les formes et motifs qui se développent dans le monde possèdent leurs propres champs organisateurs, tous dérivés en dernier ressort du champ unifié primordial. Ce champ conserve la mémoire de tout ce qui s’y est déjà produit, et l’imagination cosmique implique une mémoire continue dans un monde dont le corps physique est façonné par les habitudes de la nature.

Au-delà de l’espace et du temps. L’âme du monde ne se limite pas au continuum espace/temps, mais s’incarne dans un univers après l’autre. Elle incarne une aspiration à l’éternité pour la conscience et l’inconscience, une essence ultime de l’expérience de la vie qui transcende les limites de l’incarnation.

5. La Vision et la Lumière Font le Pont entre le Physique et le Mental

La lumière physique et la lumière de la conscience. La lumière et la vision. Le lieu des images visuelles. L’esprit s’étendant depuis les yeux.

Au-delà du cerveau. La théorie conventionnelle de la vision situe les images visuelles à l’intérieur du cerveau, mais cela ne correspond pas à l’expérience réelle. Au contraire, l’image de ce que nous voyons pourrait être projetée vers l’extérieur, l’esprit s’étendant depuis les yeux pour englober l’objet observé.

Le sentiment d’être regardé. Le sentiment d’être observé, souvent rejeté comme folklore, pourrait être la preuve d’une influence passant par les yeux. Cette influence pourrait être un champ mental ou un mouvement inverse à travers la lumière qui entre dans les yeux.

Le champ électromagnétique comme interface. Le champ électromagnétique pourrait servir d’interface entre les champs matériels et les aspects mentaux, psychiques et morphiques de nous-mêmes et de l’âme du monde. Ce champ, avec sa réalité holographique, pourrait être le médium de l’omniscience divine, reliant toutes choses et les rendant connues à l’esprit cosmique.

6. Les Entités Offrent un Aperçu au-Delà du Matériel

En tous temps et en tous lieux, à l’exception possible de l’Europe occidentale des deux derniers siècles, une interaction sociale entre les êtres humains et divers types d’entités désincarnées, ou d’intelligences non humaines, était considérée comme allant de soi.

Au-delà du physique. Les intelligences désincarnées et les entités non humaines, souvent rejetées comme mythologie ou pathologie, ont été une présence constante dans l’expérience humaine et le folklore. Ces entités peuvent être non physiques et autonomes, existant indépendamment de la perception humaine.

Le modèle chamanique. Le modèle chamanique offre un cadre pour comprendre ces entités, les considérant comme des esprits « aidants » avec lesquels une relation symbiotique peut s’établir. Cela contraste avec le modèle scientifique, qui réduit souvent ces expériences à des projections mentales ou à la schizophrénie.

Entités et langage. La capacité de ces entités à communiquer dans des langues que nous comprenons suggère que le champ du langage lui-même doit être préparé à une telle communication. En nous ouvrant aux voix des élémentaux, nous pouvons retrouver notre lien avec la famille de la nature.

7. Reprendre Possession de l’Inconscient est la Clé de la Transformation

En offrant aux gens un choix moins restreint d’addictions, nous pouvons provoquer une croissance de la conscience et une réduction de l’inconscient.

La bifurcation de l’esprit. La création de l’inconscient, l’origine du mal et la répression du chaos sont trois grandes bifurcations dans l’histoire de la conscience. Ces événements ont conduit à un rétrécissement de l’esprit conscient et à une domination croissante de l’inconscient.

Le rôle du rituel et des psychédéliques. La suppression des psychédéliques et l’allongement des intervalles entre les rituels de partenariat ont favorisé l’essor de la société dominatrice. En réinstaurant ces pratiques et en reprenant le pouvoir du chaos, nous pourrions commencer à guérir la fracture entre conscient et inconscient.

Addiction et choix. L’addiction fait partie intégrante de la condition humaine, mais en offrant aux individus un choix moins restreint d’addictions, nous pouvons favoriser la croissance de la conscience et la réduction de l’inconscient. Cela implique de remplacer les addictions nuisibles par des addictions plus bénéfiques et de retrouver le libre arbitre sans rejeter l’addiction dans son ensemble.

8. La Resacralisation Nécessite une Synthèse de l’Ancien et du Nouveau

La resacralisation de l’espace et du temps implique non seulement de reconnaître le caractère sacré des églises, cathédrales et fêtes traditionnelles, mais aussi l’importance des lieux sacrés partout et de toute nature… Cela implique une version beaucoup plus animiste du christianisme et du judaïsme, un processus que j’appelle la verdissement de Dieu.

Au-delà de la religion traditionnelle. La resacralisation du monde ne se limite pas à un simple retour aux pratiques religieuses traditionnelles. Elle exige une synthèse entre ancien et nouveau, intégrant des éléments d’animisme, de conscience écologique et de vision scientifique.

Le verdissement de Dieu. Ce processus implique une version plus animiste du christianisme et du judaïsme, reconnaissant le sacré de toute la nature et l’interconnexion de toutes choses. Il appelle aussi à une réinterprétation des textes et traditions religieuses pour les aligner sur les valeurs contemporaines.

Le rôle de l’art et de la musique. L’art et la musique jouent un rôle essentiel dans ce programme de resacralisation, offrant un moyen de se connecter au sacré et d’exprimer l’ineffable. En revitalisant ces arts sacrés, nous pourrions créer une nouvelle mythologie capable de nous guider vers un avenir plus durable et harmonieux.

9. L’Éducation Doit Être un Parcours Initiatique

Je pense qu’il est primordial de reconnaître consciemment que l’éducation est une forme d’initiation… En fait, l’éducation moderne est une initiation à la vision rationaliste ou humaniste du monde.

Au-delà de l’apprentissage par cœur. L’éducation ne doit pas se limiter à la transmission d’informations. Elle doit être un parcours initiatique, un processus de transformation personnelle qui prépare chacun à son rôle dans la société.

Le modèle de l’atelier. Le modèle de l’atelier offre une alternative prometteuse au système éducatif traditionnel, mettant l’accent sur l’apprentissage expérientiel, la dynamique de groupe et le développement de compétences pratiques. Ce modèle peut être enrichi de valeurs spirituelles et éthiques, créant une expérience éducative plus holistique et signifiante.

Un nouveau programme. Le programme du nouveau système éducatif devrait inclure non seulement les matières traditionnelles, mais aussi l’histoire, l’archéologie, la mythologie et les arts sacrés. Il devrait aussi souligner l’importance de la participation communautaire et du développement des valeurs morales et éthiques.

10. L’Apocalypse est un Catalyseur de Métamorphose

Lorsqu’elle est rencontrée hors du cadre religieux, l’attente apocalyptique d’une transformation imminente de l’environnement — avec l’individu jouant un rôle central — est qualifiée de pathologie. Ce symptôme pathologique chez les individus est la force motrice de notre civilisation.

Au-delà du pessimisme. L’attente apocalyptique, souvent associée au pessimisme, peut aussi servir de catalyseur pour un changement positif. En reconnaissant l’instabilité inhérente du cosmos et l’urgence du moment présent, nous pouvons être inspirés à agir et à créer un avenir plus durable.

Une prophétie auto-réalisatrice. Le mythe apocalyptique, avec son insistance sur la destruction et la transformation, peut devenir une prophétie auto-réalisatrice. En réinterprétant ce mythe et en mettant l’accent sur le potentiel de renouveau et de renaissance, nous pouvons orienter l’histoire vers une issue plus positive.

Le pouvoir de la foi. Le chemin vers un avenir meilleur requiert la foi, la croyance en la possibilité de transformation et l’engagement à œuvrer pour cet objectif. En embrassant la puissance de la foi et en la canalisant vers une action positive, nous pouvons surmonter les défis du présent et créer un nouvel ordre mondial.

Dernière mise à jour:

Avis

4.06 sur 5
Moyenne de 736 évaluations de Goodreads et Amazon.

Chaos, créativité et conscience cosmique suscite des avis partagés, avec des notes allant de 1 à 5 étoiles. Certains lecteurs jugent l’ouvrage stimulant et enrichissant, saluant les idées novatrices des auteurs ainsi que leurs échanges intellectuels. D’autres, en revanche, lui reprochent un manque de rigueur scientifique, une tendance à la spéculation excessive et des digressions vers des thèmes psychédéliques. Le format du livre, un trialogue entre trois penseurs, est perçu à la fois comme un atout et une faiblesse. Si certains apprécient la richesse des points de vue, d’autres le trouvent décousu et difficile à suivre.

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À propos de l'auteur

Rupert Sheldrake est un biologiste et auteur doté d’un parcours académique remarquable. Il a étudié les sciences naturelles à l’université de Cambridge, la philosophie et l’histoire des sciences à Harvard, avant d’obtenir un doctorat en biochimie à Cambridge. Sheldrake a publié de nombreux articles scientifiques et ouvrages, et a occupé des postes prestigieux, notamment celui de chercheur associé à la Royal Society. Ses travaux portent sur le développement des plantes, le vieillissement cellulaire, ainsi que sur des sujets plus controversés tels que la télépathie et la résonance morphique. La théorie de la résonance morphique, qu’il a développée en s’inspirant de la philosophie d’Henri Bergson, constitue une part importante de ses recherches récentes. Malgré les critiques émises par la communauté scientifique traditionnelle, il poursuit son exploration d’idées non conventionnelles en biologie, perception et métaphysique.

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