പ്രധാന കണ്ടെത്തലുകൾ
നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് രണ്ട് പ്രവർത്തകരുണ്ട്: ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുകാരനും ഒരു അനുസരണയുള്ള സേവകനും
മർഫിയുടെ അടിസ്ഥാന മാതൃക മനസ്സിനെ രണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു. ബോധമനസ്സ് യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കുകയും, തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും, വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു (നിങ്ങളുടെ പുസ്തകങ്ങൾ, വീട്, പങ്കാളി എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പോലെ). ഉപബോധമനസ്സ് ബോധമനസ്സ് നൽകുന്നതെന്തും തർക്കമോ വിവേചനമോ ഇല്ലാതെ സ്വീകരിക്കുകയും, പിന്നീട് അത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലൂടെയും സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അദ്ദേഹം ഇതിനെ ഒരു കപ്പലിനോട് ഉപമിക്കുന്നു: ക്യാപ്റ്റൻ (ബോധമനസ്സ്) പാലത്തിൽ നിന്ന് ഉത്തരവുകൾ നൽകുന്നു, താഴെയുള്ള ജോലിക്കാർ (ഉപബോധമനസ്സ്) കപ്പൽ എങ്ങോട്ടാണ് പോകുന്നതെന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യാതെ അനുസരിക്കുന്നു. തെറ്റായ ഉത്തരവുകൾ നൽകിയാൽ കപ്പൽ പാറകളിൽ ഇടിക്കും. ഉപബോധമനസ്സ് മണ്ണ് പോലെയാണ്, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ഏത് വിത്തും സ്വീകരിച്ച് അത് വളർത്തുന്നു. അതിന് തമാശ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, വിവാദപരമായി യുക്തിചിന്ത നടത്താൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾ സത്യമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന ഓരോ അനുമാനത്തെയും നിറവേറ്റേണ്ട ഒരു ആജ്ഞയായി അത് കണക്കാക്കുന്നു.
രണ്ട്-മനസ്സ് മാതൃക മർഫിക്ക് മുമ്പേ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നതാണ്, ഫ്രോയിഡിന്റെ ബോധ/അബോധ വിഭജനത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനിയാണ് ഇത്, എന്നാൽ മർഫി ഇരുട്ടും സംഘർഷവും ഒഴിവാക്കുന്നു. ആധുനിക ദ്വി-പ്രക്രിയ സിദ്ധാന്തം (കാനമാന്റെ സിസ്റ്റം 1, സിസ്റ്റം 2) ഗവേഷണ പിന്തുണയുള്ള ഒരു സമാന രൂപം നൽകുന്നു: വേഗതയേറിയ, സ്വയംചാലിത പ്രോസസ്സിംഗ് versus മന്ദഗതിയിലുള്ള, ബോധപൂർവമായ യുക്തിചിന്ത. ഉപബോധമനസ്സ് ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ക്രമീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നിടത്താണ് മർഫി അതിരുകടക്കുന്നത്. കോഗ്നിറ്റീവ് സയൻസ് പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമാണ്: വിശ്വാസങ്ങൾ ശ്രദ്ധയെയും, പെരുമാറ്റത്തെയും, ശരീരശാസ്ത്രത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അത് ഫലങ്ങളെ മാറ്റുന്നു. ക്യാപ്റ്റൻ-ജോലിക്കാർ ഉപമ ഇപ്പോഴും ഉപയോഗപ്രദമായി തുടരുന്നു, കാരണം അത് ഒരു യഥാർത്ഥ അസമമിതിയെ നാടകീയമാക്കുന്നു: ബോധപൂർവമായ ചിന്ത അപൂർവവും മന്ദഗതിയിലുള്ളതുമാണ്, അതേസമയം സ്വയംചാലിത പാറ്റേണുകൾ മിക്കപ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതല്ല നിങ്ങൾ; നിങ്ങൾ സത്യമെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നതാണ് നിങ്ങൾ
മർഫിയുടെ കേന്ദ്ര നിയമം: ഉപബോധമനസ്സ് പ്രതികരിക്കുന്നത് വിശ്വാസത്തോടാണ്, ആഗ്രഹത്തോടല്ല. ഒരു വിശ്വാസം എന്നത് നിങ്ങൾ സത്യമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു ചിന്ത മാത്രമാണ്, ആഴമേറിയ മനസ്സിൽ നിങ്ങൾ എന്ത് പതിപ്പിക്കുന്നുവോ അത് അവസ്ഥയായും അനുഭവമായും സംഭവമായും പ്രകടമാകുന്നു. ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യമല്ല, വിശ്വസിക്കൽ തന്നെയാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നറിയിപ്പ് കഥ ഒരു സ്ഫടിക ജ്യോതിഷിയെ സന്ദർശിച്ച ഒരു മനുഷ്യന്റേതാണ്; അടുത്ത അമാവാസിക്ക് മരണം സംഭവിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രവചിച്ചു. ആരോഗ്യവാനായ ആ മനുഷ്യൻ ആ നിർദ്ദേശം സ്വീകരിച്ചു, മരണപത്രം തയ്യാറാക്കി, സ്വയം ഭയപ്പെടുത്തി, പ്രവചിച്ച സമയത്ത് തന്നെ മരിച്ചു. വയലിലെ കോലങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തി ആ ജ്യോതിഷിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അയാൾ മാനസിക സമ്മതം നൽകിയതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് അവരുടെ വാക്കുകൾ ഫലിച്ചത്. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ അവ സ്വീകരിച്ച് സ്വന്തം ചിന്തയാക്കി മാറ്റുന്നതുവരെ ഒരു ശക്തിയുമില്ല.
ഇത് പ്ലേസിബോ, നോസിബോ പ്രഭാവങ്ങളെ ആധ്യാത്മികശാസ്ത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. വൂഡൂ മരണത്തിന്റെയും നോസിബോ മരണനിരക്കിന്റെയും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട കേസുകൾ സ്ഫടിക ജ്യോതിഷിയുടെ കഥയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ വിശ്വാസ്യത നൽകുന്നു: പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് കോർട്ടിസോൾ, ഹൃദയമിടിപ്പ്, രോഗപ്രതിരോധ പ്രവർത്തനം എന്നിവയെ അളക്കാവുന്ന രീതിയിൽ മാറ്റാൻ കഴിയും. ബാഹ്യ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുവരെ നിഷ്ക്രിയമാണെന്ന മർഫിയുടെ നിലപാട്, സംഭവങ്ങളല്ല നമ്മുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണ് നമ്മെ അസ്വസ്ഥരാക്കുന്നത് എന്ന കോഗ്നിറ്റീവ് ബിഹേവിയറൽ തെറാപ്പിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വത്തെ മുൻകൂട്ടി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു — രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എപ്പിക്ടീറ്റസ് പ്രകടിപ്പിച്ച ഒരു ആശയം. ദൗർബല്യം അതിന്റെ വ്യാപ്തിയിലാണ്. വിശ്വാസം ആരോഗ്യത്തെയും പെരുമാറ്റത്തെയും വ്യക്തമായി സ്വാധീനിക്കുന്നു, എന്നാൽ മർഫി അതിനെ കേസുകൾ, വാങ്ങുന്നവർ, നഷ്ടപ്പെട്ട മോതിരങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു — അവിടെ സ്ഥിരീകരണ പക്ഷപാതവും തിരഞ്ഞെടുത്ത ഓർമ്മയും നിശ്ശബ്ദമായി വിശദീകരണ ജോലി ചെയ്യുന്നു.
ഒരു നെഗറ്റീവ് വാക്യവും പൂർത്തിയാക്കരുത്; അപ്പോൾത്തന്നെ അതിനെ മാറ്റിമറിക്കുക
ഉപബോധമനസ്സ് നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സ്വീകരിക്കുന്നതിനാൽ, യാദൃച്ഛികമായ ആത്മനാശത്തിനെതിരെ മർഫി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. "എനിക്ക് അത് വാങ്ങാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് പറയുന്നത് നിങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള മനസ്സ് അനുസരിക്കുന്ന ഒരു കൽപ്പനയാണ്, അത് നിങ്ങളെ അത് വാങ്ങാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിൽ തന്നെ നിലനിർത്തുന്നു. "എനിക്ക് കൂൺ ഇഷ്ടമല്ല" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഡയറ്റ് ചെയ്യുന്ന ആൾക്ക് അത് വിളമ്പുമ്പോൾ ദഹനക്കേട് ഉണ്ടാകുന്നു, കാരണം ഉപബോധമനസ്സ് മേലധികാരിയുടെ പ്രസ്താവിച്ച മുൻഗണനയെ വിശ്വസ്തതയോടെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിഹാരം ഇടപെടലാണ്. ഒരു യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥിനി വിലകൂടിയ ഒരു ട്രാവൽ ബാഗ് കണ്ട് പരാതി പറയുന്നതിനിടയിൽ സ്വയം തിരുത്തി അതിനെ മാറ്റിമറിച്ചു: "ആ ബാഗ് എന്റേതാണ്. ഞാൻ അത് മാനസികമായി സ്വീകരിക്കുന്നു." അന്ന് വൈകുന്നേരത്തോടെ അവളുടെ വിവാഹനിശ്ചയം കഴിഞ്ഞ കാമുകൻ അതേ ബാഗ് അവൾക്ക് സമ്മാനിച്ചു. നിങ്ങളുടെ അലസമായ സംസാരത്തെ നിരീക്ഷിക്കുക, "ഞാൻ പരാജയപ്പെടും" അല്ലെങ്കിൽ "എനിക്ക് വാടക അടയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്നിവ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പിടിച്ചെടുക്കുക, പകരം കഴിവിന്റെ ഒരു സ്ഥിരീകരണം പ്രതിഷ്ഠിക്കുക — ഇതാണ് ആ അച്ചടക്കം.
ഇവിടെയുള്ള ഭാഷാപരമായ ശുചിത്വം ആത്മസംഭാഷണത്തെയും സ്ഥിരീകരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ഗവേഷണവുമായി ഒത്തുപോകുന്നു. സെൽഫ്-അഫർമേഷൻ തിയറിയെ (ക്ലോഡ് സ്റ്റീൽ) കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, മൂല്യങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് സമ്മർദ്ദത്തെ ലഘൂകരിക്കാനും സമ്മർദ്ദത്തിൽ പ്രശ്നപരിഹാരം മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയുമെന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ വിശ്വസിക്കാത്ത പോസിറ്റീവ് പ്രസ്താവനകൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് വിപരീതഫലം ഉണ്ടാക്കാമെന്നും, കുറഞ്ഞ ആത്മാഭിമാനമുള്ള ആളുകളിൽ മാനസികാവസ്ഥ കുറയ്ക്കാമെന്നും സാഹിത്യം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു (ജോആൻ വുഡിന്റെ ഗവേഷണം). സംഘർഷം ഒഴിവാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പിന്നീടുള്ള ഒരു വ്യത്യാസത്തിൽ മർഫി ഇത് ഭാഗികമായി മുൻകൂട്ടി കാണുന്നുണ്ട്. ട്രാവൽ ബാഗ് കഥ ആകർഷകമാണെങ്കിലും സർവൈവർഷിപ്പ് ബയസിന്റെ ഒരു പാഠപുസ്തക ഉദാഹരണമാണ്: സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടും ഒന്നും ലഭിക്കാത്ത ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ എഴുതുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അടിസ്ഥാന ഉപദേശം — പതിവായ വാചിക പരാജയവാദം നിരസിക്കുക — എന്നത് മികച്ച പെരുമാറ്റ കോച്ചിംഗ് ആണ്.
നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സംശയാലുവിനെ മറികടന്ന് ആശയങ്ങൾ നടാൻ മയക്കത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴുക
മനസ്സിനെ പുനഃക്രമീകരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ നിമിഷം മർഫി ആവർത്തിച്ച് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു: ഉറക്കത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പും ഉണർന്ന ഉടനെയുമുള്ള മയക്കം നിറഞ്ഞ, അയഞ്ഞ അവസ്ഥ. ഇവിടെ വിമർശനാത്മകമായ ബോധമനസ്സ് മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, അതിനാൽ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പ്രതിരോധത്തെ മറികടന്ന് — സുഷിരമുള്ള ഒരു സ്തരത്തിലൂടെ ദ്രാവകം കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ — അകത്തേക്ക് കടക്കുന്നു. ബോധമനസ്സിനെ അദ്ദേഹം കവാടത്തിലെ കാവൽക്കാരൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ആ കാവൽക്കാരനെ മയക്കിയുറക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.
ഈ ജാലകം പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ:
1. ബോഡോയിൻ രീതി: നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹത്തെ ഒരു ചെറിയ വാക്യത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുക ("ദൈവിക ക്രമത്തിൽ അത് പൂർത്തിയായി") എന്നിട്ട് അത് ഒരു താരാട്ടുപാട്ടുപോലെ ആവർത്തിക്കുക.
2. ഉറക്ക സാങ്കേതികം: "സമ്പത്ത്" അല്ലെങ്കിൽ "മിതത്വം" പോലുള്ള ഒരൊറ്റ വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം മയക്കത്തിലേക്ക് നയിക്കുക.
3. നന്ദി സാങ്കേതികം: ഇതുവരെ ലഭിക്കാത്ത കാര്യത്തിന് നന്ദി ആവർത്തിക്കുക.
കടുത്ത ഒരു വിൽപ്പത്ര തർക്കത്തിലായിരുന്ന ഒരു സ്ത്രീ പത്ത് രാത്രികൾ തന്റെ ആറ് വാക്കുകളുള്ള വാക്യം ആവർത്തിച്ചു, പതിനൊന്നാം ദിവസം അത് പരിഹരിക്കപ്പെട്ടു എന്ന ബോധ്യത്തോടെ ഉണർന്നു; അന്നുതന്നെ അവളുടെ അഭിഭാഷകൻ വിളിച്ചു.
ഉറക്കത്തിന് മുമ്പുള്ള ഈ ജാലകത്തിന് യഥാർത്ഥ നാഡീശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഹിപ്നഗോജിക് അവസ്ഥയിൽ പ്രീഫ്രണ്ടൽ നിയന്ത്രണം കുറയുകയും നിർദ്ദേശസ്വീകാര്യത വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ഹിപ്നോസിസ് ഇൻഡക്ഷൻ മയക്കത്തെ അനുകരിക്കുന്നത്. ഉറക്കത്തിനിടയിലെ ഓർമ്മ ഏകീകരണം നന്നായി സ്ഥാപിതമാണ്, ഉറക്കത്തിന് മുമ്പോ ഉറക്കത്തിനിടയിലോ നൽകുന്ന സൂചനകൾ നിർദ്ദിഷ്ട പഠനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ടാർഗെറ്റഡ് മെമ്മറി റീആക്ടിവേഷൻ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. മർഫി യഥാർത്ഥമായ എന്തോ ഒന്ന് അന്തർജ്ഞാനത്താൽ മനസ്സിലാക്കി: ബോധത്തിന്റെ അരികുകളിൽ മനസ്സ് കൂടുതൽ വഴങ്ങുന്നതാണ്. ഒരു സർഗ്ഗാത്മക മാധ്യമത്തിൽ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുക എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിനെ, ഒരു ഗവേഷകൻ വൈജ്ഞാനിക ഇടപെടൽ കുറയ്ക്കലും റിഹേഴ്സൽ പ്രൈമിംഗും എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കും. താരാട്ടുപോലുള്ള ആവർത്തനം മന്ത്ര ധ്യാനത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, അത് അളക്കാവുന്ന രീതിയിൽ ഉത്തേജനം കുറയ്ക്കുകയും ഡിഫോൾട്ട് മോഡ് നെറ്റ്വർക്കിനെ ശാന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
എല്ലാ രോഗശാന്തി തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളും വിശ്വാസ ചികിത്സകളും ഒരൊറ്റ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന യന്ത്രത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്
മർഫി ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള രോഗശാന്തിക്കാരെ സർവേ ചെയ്യുന്നു: പുരാതന ക്ഷേത്ര പുരോഹിതർ, ഹെക്കേറ്റ് ദേവിയുടെ ഭീതിദമായ ആചാരങ്ങൾ, ലൂർദ്, ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധമത ക്ഷേത്രങ്ങൾ, മെസ്മറിന്റെ കാന്തങ്ങൾ, വൂഡൂ ഡോക്ടർമാർ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിധിതീർപ്പ് ഇതാണ്: സിദ്ധാന്തങ്ങളൊന്നും പ്രസക്തമല്ല. തിരുശേഷിപ്പ് യഥാർത്ഥമായാലും നടപ്പാതയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മരക്കഷണമായാലും, രോഗശാന്തി വരുന്നത് രോഗിയുടെ സ്വന്തം ഉപബോധമനസ്സിൽ നിന്നാണ് — ഉണർത്തപ്പെട്ട വിശ്വാസത്തിനും പ്രതീക്ഷയ്ക്കും പ്രതികരിച്ചുകൊണ്ട്.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വൈദ്യൻ പാരസെൽസസിനെ അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു — യഥാർത്ഥമായാലും വ്യാജമായാലും വിശ്വാസം ഒരേ ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചിരുന്നു. മർഫിയുടെ സ്വന്തം കുടുംബ കഥ: ക്ഷയരോഗബാധിതനായ പിതാവിനെ ഒരു മകൻ സുഖപ്പെടുത്തി — യഥാർത്ഥ കുരിശിന്റെ ഒരു കഷണമാണെന്ന് പറഞ്ഞ് ഒരു സാധാരണ മരക്കഷണം നൽകിക്കൊണ്ട്. ഭാവന ജ്വലിച്ച പിതാവ് അത് നെഞ്ചിൽ വച്ച് ഉറങ്ങി, ഉണർന്നപ്പോൾ സുഖം പ്രാപിച്ചിരുന്നു; പിന്നീട് പതിനഞ്ച് വർഷം കൂടി ജീവിച്ചു, ആ തന്ത്രം ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞതുമില്ല.
ഇത് ആത്മീയതയുടെ വേഷത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ധീരവും അടിസ്ഥാനപരമായി ശരിയുമായ ഒരു അന്ധവിശ്വാസ നിരാകരണമാണ്. സമകാലിക പ്ലസീബോ ഗവേഷണം മർഫിയെ ശരിവയ്ക്കുന്നു: ആചാരം, അധികാര വ്യക്തിത്വം, രോഗിയുടെ പ്രതീക്ഷ എന്നിവ അവകാശപ്പെടുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട സംവിധാനത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി യഥാർത്ഥ ശാരീരിക മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ടെഡ് കാപ്ച്ചക്കിന്റെ ഹാർവാർഡ് പഠനങ്ങൾ ഓപ്പൺ-ലേബൽ പ്ലസീബോകൾ (ഗുളികകൾ നിഷ്ക്രിയമാണെന്ന് രോഗികളോട് പറയുന്നു) പോലും ലക്ഷണങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കുന്നു. വ്യാജ തിരുശേഷിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള മർഫിയുടെ സത്യസന്ധത ഈ വിഭാഗത്തെ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഉന്മേഷദായകമാണ്. അദ്ദേഹം വേണ്ടത്ര ഊന്നൽ നൽകാത്ത മുന്നറിയിപ്പ് നിർദ്ദിഷ്ടതയാണ്: വിശ്വാസം ലക്ഷണ ശമനം, വേദന നിയന്ത്രണം, പ്രതിരോധ വ്യവസ്ഥാ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ സമാഹരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ക്ഷയിച്ച ഒപ്റ്റിക് നാഡികൾ പുനർവളർത്തുകയോ ആവശ്യാനുസരണം മുഴകൾ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശ്വാസത്തെ ഘടനാപരമായ രോഗശാന്തിയുമായി കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നിടത്താണ് ഈ ചട്ടക്കൂട് തെളിവുകളെ മറികടക്കുന്നത്.
രാത്രിയിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നം ആഴമനസ്സിനെ ഏൽപ്പിക്കുക, പിന്നെ വിട്ടുകൊടുക്കുക
ബോധമനസ്സ് പിരിമുറുക്കത്തോടെ ശ്രമിച്ചിട്ടും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത പ്രശ്നങ്ങൾ, നിർബന്ധിക്കുന്നത് നിർത്തി രാത്രിയിൽ അതിനെ വിശ്വസിച്ചാൽ ഉപബോധമനസ്സ് പരിഹരിക്കുമെന്ന് മർഫി വാദിക്കുന്നു. ഉറക്കത്തിലെ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളുടെ ഒരു പ്രശസ്ത ശേഖരമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ: രസതന്ത്രജ്ഞനായ കെക്കുലെ (മർഫി അദ്ദേഹത്തെ ഫോൺ സ്ട്രാഡോണിറ്റ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു) ഒരു പാമ്പ് സ്വന്തം വാൽ കടിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ ബെൻസീൻ വളയം ദർശിച്ചത്, പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ അഗാസിസ് മൂന്ന് രാത്രികളിലെ സ്വപ്നങ്ങളിലൂടെ ഒരു ഫോസിൽ മത്സ്യത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സവിശേഷതകൾ കണ്ടെത്തിയത്, ഡോ. ബാന്റിങ്ങിന്റെ സ്വപ്നം ഇൻസുലിനിലേക്ക് വഴികാട്ടിയത്.
രീതി: പ്രശ്നം വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുക, ബോധപൂർവമായ ഗവേഷണത്തിലൂടെ കഴിയുന്നത്ര വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക, പിന്നെ ഉറങ്ങുന്നതിനു മുമ്പ് ഉത്തരം നിലവിലുണ്ടെന്നും അത് വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയാണെന്നും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ ഉറപ്പിച്ചു പറയുക. അതിനെ ഭാവിയിലേക്ക് മാറ്റിവെക്കരുത്. സമയമെടുക്കുന്ന ഒരു വലിയ പ്രശ്നമായി അതിനെ കാണരുത്, അത് പ്രതികരണം വൈകിപ്പിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യൂ. ഉത്തരമില്ലാതെ ഉണരുമ്പോൾ, മറ്റെന്തെങ്കിലും ജോലിയിൽ മുഴുകുക; നിങ്ങൾ മറ്റെന്തെങ്കിലുമായി വ്യാപൃതരായിരിക്കുമ്പോൾ ടോസ്റ്റ് പോലെ ഉത്തരം പൊടുന്നനെ പൊന്തിവരും.
സർഗ്ഗാത്മകതാ ഗവേഷണത്തിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായി പഠിക്കപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇൻക്യുബേഷൻ (ഉൾവളർച്ച). ഒരു പ്രശ്നം മാറ്റിവെക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിഹാര നിരക്ക് മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു — വ്യാപക സജീവനം, തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന ഉറപ്പിക്കലുകൾ മറക്കൽ, അബോധ സഹവർത്തിത്വ പുനഃസംയോജനം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ദിമിത്രി മെൻഡലീവ് ആവർത്തനപ്പട്ടിക സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു; തയ്യൽ യന്ത്രത്തിന്റെ സൂചി രൂപകൽപ്പന എലിയാസ് ഹോവിന് ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ ലഭിച്ചു. മർഫിയുടെ പ്രായോഗിക രീതി — ബോധപൂർവം നിറയ്ക്കുക, പിന്നെ വിട്ടയക്കുക — 1926-ൽ ഗ്രഹാം വാലസ് വിശദീകരിച്ച സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ നാല്-ഘട്ട മാതൃകയുമായി (തയ്യാറെടുപ്പ്, ഉൾവളർച്ച, പ്രകാശനം, സ്ഥിരീകരണം) പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു തിരുത്ത്: യഥാർത്ഥ പരിശ്രമപൂർണമായ ഇടപെടലിനു ശേഷമാണ് ഇൻക്യുബേഷൻ ഏറ്റവും നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഉപബോധമനസ്സ് നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ ഒരു പുനഃസംയോജകനാണ്, ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് വൈദഗ്ധ്യം നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ദൈവവാണിയല്ല.
ആഗ്രഹവും ഭാവനയും തമ്മിൽ പോരാടുമ്പോൾ, ഭാവന എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിക്കുന്നു
എമിൽ കൂവേയുടെ വിപരീത പ്രയത്ന നിയമം മർഫി കടമെടുക്കുന്നു: അമിത ശ്രമവും ഇച്ഛാശക്തിയും വിപരീത ഫലം ഉണ്ടാക്കുന്നു, കാരണം ഉപബോധമനസ്സ് സ്വീകരിക്കുന്നത് പല്ലുകടിച്ചുള്ള ആജ്ഞയെയല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിൽ പ്രബലമായ മാനസിക ചിത്രത്തെയാണ്. നിലത്ത് വച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പലകയിലൂടെ നടക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കൂ — നിങ്ങൾ അനായാസം നടന്നുകടക്കും. അതേ പലക ഇരുപത് അടി ഉയരത്തിൽ ഉയർത്തിയാൽ, വീഴുമെന്ന നിങ്ങളുടെ ഭാവന നടക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തെ കീഴ്പ്പെടുത്തി നിങ്ങളെ മരവിപ്പിക്കുന്നു.
പരീക്ഷയിലെ ഓർമ്മനഷ്ടം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഉത്തരങ്ങൾ ഓർത്തെടുക്കാൻ പല്ലുകടിച്ച് ശ്രമിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്വയം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു; മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങി വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉത്തരങ്ങൾ പ്രവാഹം പോലെ തിരിച്ചുവരുന്നു. പരിഹാരം മല്ലിടുന്നത് നിർത്തുക എന്നതാണ്. അനായാസമായ, മയക്കം പോലുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ രണ്ട് പകുതികളെയും യോജിപ്പിക്കുക, ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഫലം ഇതിനകം നേടിയതായി സജീവമായി ഭാവനയിൽ കാണുക. ലളിതവും ശിശുസഹജവും നിർബന്ധരഹിതവുമായ സമീപനം എല്ലായ്പ്പോഴും ബലപ്രയോഗത്തെ മറികടക്കുന്നു.
കൂവേയുടെ ഉൾക്കാഴ്ച അസാധാരണമാംവിധം കാലത്തെ അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. ആധുനിക കായിക-പ്രകടന മനഃശാസ്ത്രം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത്, അമിതമായി ശ്രമിക്കുന്നത് സ്വാഭാവിക കഴിവുകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു എന്നാണ് — ഇത് 'പാരാലിസിസ് ബൈ അനാലിസിസ്' അല്ലെങ്കിൽ സമ്മർദ്ദത്തിൽ 'ചോക്കിംഗ്' എന്ന പ്രതിഭാസമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഡാനിയൽ വെഗ്നറിന്റെ ഐറോണിക് പ്രോസസ് തിയറി പരീക്ഷണാത്മകമായി തെളിയിച്ചത്, ഒരു ചിന്തയെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് (വെളുത്ത കരടിയെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്) — പ്രത്യേകിച്ച് മാനസിക ഭാരത്തിൽ — അതിനെ കൂടുതൽ ശല്യകരമാക്കുന്നു എന്നാണ്, ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി വിപരീത പ്രയത്നത്തിന്റെ അളവുകോൽ സഹിതമുള്ള തെളിവാണ്. പലക ഉദാഹരണം ഉത്കണ്ഠ ശ്രദ്ധയെ ചുരുക്കുകയും ചലന നിയന്ത്രണത്തെ തട്ടിയെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മർഫി ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദമാകുന്നത് ഈ പുനർവ്യാഖ്യാനത്തിലാണ്: വിശ്രമം മടിയല്ല, മറിച്ച് പ്രവേശനത്തിനുള്ള ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ചോദ്യം, ഭാവനയെയും ആഗ്രഹത്തെയും വിശ്വസനീയമായി എങ്ങനെ യോജിപ്പിക്കാം എന്നതാണ് — ഇത് പലപ്പോഴും ഉള്ളതിനേക്കാൾ എളുപ്പമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു.
സമ്പത്ത് ഒരു ഉപബോധമന വിശ്വാസമാണ്, ബാങ്ക് ബാലൻസല്ല
ദാരിദ്ര്യം ഒരു മാനസിക രോഗമാണെന്നും സമ്പത്ത് ഒരു ആന്തരിക അവസ്ഥയായാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്നും മർഫി ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. "ഞാൻ സമ്പന്നനാണ്" എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നത് പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ രഹസ്യമായി കള്ളം പറയുകയാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, ഉപബോധമനസ്സ് വാക്കുകളല്ല, പ്രബലമായ അനുഭവ വിശ്വാസമാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഇതിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിഹാരം "രാവും പകലും എന്റെ എല്ലാ താൽപ്പര്യങ്ങളിലും ഞാൻ അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു" എന്നതുപോലുള്ള സംഘർഷരഹിതമായ പ്രയോഗങ്ങളാണ്, ഇതിനെതിരെ മനസ്സിന് തർക്കിക്കാൻ കഴിയില്ല.
അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന രണ്ട് പണ നാശകാരികൾ:
1. പണത്തെ മലിനമോ തിന്മയോ ആയി അപലപിക്കുക — ഇത് പണത്തെ അകറ്റുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ വിമർശിക്കുന്നതിനെ നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടും.
2. സമ്പന്നരോട് അസൂയ കാണിക്കുക — ഇത് നിങ്ങളെ ഒരു നെഗറ്റീവ് സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നു, അവിടെ സമ്പത്ത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴുകിപ്പോകുന്നു.
അസൂയയ്ക്കുള്ള പ്രതിവിധി മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്തിൽ സജീവമായി സന്തോഷിക്കുക എന്നതാണ്. പണത്തെ അദ്ദേഹം വിനിമയത്തിന്റെ ഒരു പ്രതീകമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു — ചെമ്പോ ഈയമോ പോലെ ധാർമ്മികമായി നിഷ്പക്ഷം, രക്തമോ വേലിയേറ്റമോ പോലെ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവഹിക്കുമ്പോൾ മാത്രം ആരോഗ്യകരം.
മനഃശാസ്ത്രപരമായ കാതൽ ന്യായീകരിക്കാവുന്നതാണ്: കുട്ടിക്കാലത്ത് ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള അബോധ വിശ്വാസങ്ങളായ മണി സ്ക്രിപ്റ്റുകൾ, ഫിനാൻഷ്യൽ തെറാപ്പിയിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ നിർമ്മിതിയാണ് (ബ്രാഡ് ക്ലോൺട്സിന്റെ ഗവേഷണം മണി അവോയ്ഡൻസും മണി വർഷിപ്പും അളക്കാവുന്ന പാറ്റേണുകളായി തിരിച്ചറിയുന്നു). ദ്വിമനസ്ഥിതി സമ്പാദ്യ-സമ്പാദന പെരുമാറ്റത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നു. അഫർമേഷൻ പഠനങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ബാക്ക്ഫയർ ഇഫക്റ്റിനെ മർഫിയുടെ സംഘർഷരഹിത അഫർമേഷൻ തന്ത്രം സമർത്ഥമായി മറികടക്കുന്നു. വ്യക്തമായ പരിമിതി എന്തെന്നാൽ, ബോധ്യം മാത്രം ഘടനാപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നു: മൂലധനം, അവസരം, വിവേചനം, ഭാഗ്യം. ഒരു എതിരാളിയുടെ വിജയത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നതിന് നന്ദിയും സാമൂഹ്യാനുകൂല ഗവേഷണത്തിലും പിന്തുണയുണ്ട്, ഇത് താരതമ്യ-പ്രേരിത അസൂയയെ കുറഞ്ഞ ക്ഷേമവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തക വിഭാഗത്തിന്റെ സൗകര്യം എന്നത് അടിസ്ഥാന നിരക്കുകൾ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് ഓരോ അപ്രതീക്ഷിത ലാഭത്തെയും ഈ രീതിയുടെ ഫലമായി ആരോപിക്കുക എന്നതാണ്.
നിങ്ങൾ തേടുന്ന ഗുണങ്ങൾ സ്വയം ആർജ്ജിച്ചുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഒരു ഇണയെ ആകർഷിക്കുന്നത്
ഉപബോധമനസ്സിന്റെ സ്വാധീനം ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് മർഫി പ്രയോഗിക്കുന്നു. ആദർശപരമായ ഒരു പങ്കാളിയെ ആകർഷിക്കാൻ, ശാന്തമായ ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ ഇരുന്ന് എല്ലാ രാത്രിയും നിങ്ങൾ ആദരിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട ഗുണങ്ങളിൽ (സത്യസന്ധത, വിശ്വസ്തത, ഊഷ്മളത) മനസ്സ് കേന്ദ്രീകരിക്കുക — അവ ആഴത്തിൽ പതിയുന്നതുവരെ, അപ്പോൾ ആഴമനസ്സ് അദ്ദേഹം ദൈവിക ക്രമം എന്ന് വിളിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഒരു കൂടിക്കാഴ്ച ഒരുക്കും. നിർണായകമായ കാര്യം, നിങ്ങൾ തേടുന്നത് നിങ്ങൾ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളണം: സത്യസന്ധനും സ്നേഹനിധിയുമായ ഒരു പങ്കാളിയെ ആകർഷിക്കാൻ, നിങ്ങൾ തന്നെ സത്യസന്ധരും സ്നേഹനിധികളും ആയിരിക്കണം.
മൂന്ന് നിഷ്ക്രിയരായ പുരുഷന്മാരെ വിവാഹം കഴിച്ച ശേഷം ദൗർഭാഗ്യത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തിയ ഒരു അധ്യാപികയുടെ കഥ അദ്ദേഹം പറയുന്നു. യഥാർത്ഥ കാരണം അവളുടെ സ്വന്തം ആധിപത്യ സ്വഭാവവും അബോധപൂർവമായ പുരുഷോചിതമായ മാനസിക ഘടനയുമായിരുന്നു, അത് വിധേയരായ പങ്കാളികളെ തുടർച്ചയായി ആകർഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ശക്തനും പുരുഷത്വമുള്ളതുമായ ഒരു ഇണയുടെ മാനസിക ചിത്രം ബോധപൂർവം പുനർനിർമ്മിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ് അവൾ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ഒരു ഡോക്ടറെ ആകർഷിക്കുകയും വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ വാദം ഇതാണ്: ആവർത്തിച്ചുള്ള തെറ്റുകൾ അബോധ മാതൃകകളാണ്, കൂടുതൽ കഠിനമായി അന്വേഷിച്ചല്ല, മാനസിക ചിത്രം പുനഃക്രമീകരിച്ചാണ് നിങ്ങൾ അവ തകർക്കുന്നത്.
അതിഭൗതികത മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, ഇത് സമാന ജോടിചേർക്കലും (assortative mating) ആത്മസങ്കല്പ സിദ്ധാന്തവുമാണ് (self-concept theory). ആളുകൾ തങ്ങളുടെ ആത്മബിംബത്തിനും അറ്റാച്ച്മെന്റ് ശൈലിക്കും ചേരുന്നവരെ പങ്കാളികളായി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത മാതൃകകൾ (ഒരേ തെറ്റായ തരത്തെ ആകർഷിക്കുന്നത്) അറ്റാച്ച്മെന്റ് ഗവേഷണത്തിന്റെയും സൈക്കോഡൈനാമിക് തെറാപ്പിയുടെയും സ്ഥിരം വിഷയമാണ്. അധ്യാപികയുടെ കഥ കുടുംബ-വ്യവസ്ഥാ സിദ്ധാന്തകർ പൂരകത്വം (complementarity) എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു: ഒരു ആധിപത്യ വ്യക്തി അബോധപൂർവം ഒരു വിധേയ വ്യക്തിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, പിന്നീട് അവർ സഹസൃഷ്ടിച്ച ചലനാത്മകതയോട് നീരസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മർഫിയുടെ പ്രായോഗിക സാരാംശം — നിങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുക, നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്ത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പരിശോധിക്കുക — ഉറച്ചതാണ്. മാന്ത്രിക ചിന്തയുടെ അപകടം നിഷ്ക്രിയത്വമാണ്: യഥാർത്ഥ ബന്ധങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക പരിശ്രമം, ദുർബലത പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, ആവർത്തിച്ചുള്ള ശ്രമങ്ങൾ എന്നിവ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് ഉപബോധമനസ്സ് ഒരു വ്യക്തിയെ എത്തിച്ചുതരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുക.
ക്ഷമ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സൗഖ്യത്തിനായി നിങ്ങൾ കഴിക്കുന്ന മരുന്നാണ്
മർഫി ക്ഷമയെ പുണ്യാത്മകമായ ഔദാര്യമായല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയായാണ് പുനർനിർവചിക്കുന്നത്. അടക്കിവെച്ച വിദ്വേഷം, ശത്രുത, കുറ്റബോധം എന്നിവ ഉപബോധമനസ്സിൽ കുടിയേറുന്ന മാനസിക വിഷങ്ങളാണ്; സൈക്കോസൊമാറ്റിക് വൈദ്യശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, സന്ധിവാതം മുതൽ ഹൃദ്രോഗം വരെയുള്ള രോഗങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ ഇവയാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ ഏക ചിന്തകൻ നിങ്ങൾ മാത്രമായതിനാൽ, മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് മോശമായി ചിന്തിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുതന്നെ മോശമായി ചിന്തിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്.
യഥാർത്ഥ ക്ഷമയ്ക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഗ്നിപരീക്ഷ ഇതാണ്: നിങ്ങളോട് തെറ്റ് ചെയ്ത ഒരാളെക്കുറിച്ച് നല്ല വാർത്ത കേൾക്കുമ്പോൾ ഇപ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് അസ്വസ്ഥത തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, വിദ്വേഷത്തിന്റെ വേരുകൾ ഇനിയും ബാക്കിയുണ്ട്. യഥാർത്ഥ വിമോചനം എന്നാൽ, ഉണങ്ങിയ ഒരു പഴുപ്പ് വേദനയില്ലാതെ ഓർക്കുന്നതുപോലെ, സംഭവം ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും വേദന ഇല്ലാതാകുന്നു എന്നതാണ്. ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ ഒരു നിർണായക മാനസിക പൊതുമാപ്പാണ് ("ഞാൻ നിന്നെ വിട്ടയക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും നിനക്കുള്ളതാണ്"), വൈകാരിക ഭാരം ഇല്ലാതാകുന്നതുവരെ മാത്രം ആവർത്തിക്കേണ്ടതാണ്. കുറ്റബോധം ദൈവിക ശിക്ഷയല്ല, സ്വയം ശിക്ഷയാണെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു; ഒരാൾ ഇപ്പോൾ മരിച്ചുപോയ തന്റെ സഹോദരനെ വഞ്ചിച്ചിരുന്നു, സ്വയം ക്ഷമിക്കൽ മാത്രമാണ് അയാളുടെ രക്തസമ്മർദ്ദം സാധാരണ നിലയിലാക്കിയത്.
ഇത് ഇപ്പോൾ വിപുലമായ ക്ഷമാ ഗവേഷണ മേഖലയെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു. എവറെറ്റ് വർത്തിങ്ടണും റോബർട്ട് എൻറൈറ്റും നടത്തിയ പഠനങ്ങൾ ക്ഷമാ ഇടപെടലുകളെ ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം, രക്തസമ്മർദ്ദം എന്നിവയുടെ കുറവുമായും ഹൃദയ-രോഗപ്രതിരോധ സൂചകങ്ങളുടെ മെച്ചപ്പെടലുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ആവർത്തിച്ചുള്ള ശത്രുതാ ചിന്ത ഒരു രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഹൃദയ അപകട ഘടകമാണ്. മർഫിയുടെ അഗ്നിപരീക്ഷ മനഃശാസ്ത്രപരമായി സൂക്ഷ്മമാണ്: ബൗദ്ധിക തീരുമാന-ക്ഷമയെയും ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക ക്ഷമയെയും ഇത് വേർതിരിക്കുന്നു — സാഹിത്യം വ്യക്തമായി വരയ്ക്കുന്ന ഒരു വ്യത്യാസം. ക്ഷമയെ ധാർമിക ബാധ്യതയായല്ല, സ്വയം പ്രയോജനമായി പുനർനിർവചിക്കുന്നത് സ്വീകാര്യത വർധിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം വിദ്വേഷം പലപ്പോഴും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നാറുണ്ട്. ചേർക്കേണ്ട ഒരു സൂക്ഷ്മ വ്യത്യാസം: ക്ഷമ എന്നാൽ അനുരഞ്ജനമോ ദോഷത്തെ ന്യായീകരിക്കലോ ആകണമെന്നില്ല — ട്രോമ ചികിത്സകർ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഒരു അതിർവരമ്പാണിത്, ആളുകളെ ഇഷ്ടപ്പെടാതെ തന്നെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയുമ്പോൾ മർഫി ഇതിലേക്ക് സൂചന നൽകുന്നുണ്ട്.
സമയത്തിന്റെ കടന്നുപോക്കല്ല, സമയത്തോടുള്ള ഭയമാണ് നിങ്ങളെ വൃദ്ധരാക്കുന്നത്
മർഫിയുടെ സമാപന പ്രമേയം ഇതാണ്: ഉപബോധമനസ്സ് കാലാതീതമാണ്, അത് ഒരിക്കലും വൃദ്ധമാകുന്നില്ല, അതിനാൽ ക്ഷയം എന്നത് നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസം മാത്രമാണ്. ഡി കോർസി ക്ലിനിക്കിലെ ഡോക്ടർമാർ സമയത്തോടുള്ള ന്യൂറോട്ടിക് ഭയമാണ്, സമയം തന്നെയല്ല, അകാല വാർദ്ധക്യത്തിന് കാരണമാകുന്നതെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്തിയതായി അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. "നമ്മൾ വൃദ്ധരാകുന്നു, ഒന്നിനും കൊള്ളാതാകുന്നു, അതാണ് അവസാനം" എന്ന് നിരാശയോടെ പറഞ്ഞ ലണ്ടനിലെ തന്റെ 80 വയസ്സുള്ള സുഹൃത്തിനെപ്പോലെ ചിന്താജീവിതത്തിൽ വൃദ്ധരാകുക, ശരീരം അനുസരിക്കും.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിതെളിവ് ജീവിതത്തിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ സൃഷ്ടിപരമായി നിലനിന്നവരുടെ ഒരു പട്ടികയാണ്: ദിവസവും ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തുന്ന 84 വയസ്സുള്ള ഒരു ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധൻ, 65 വയസ്സ് കഴിഞ്ഞ് ഫ്രഞ്ചും ഗേലിക്കും പഠിച്ച് 99 വയസ്സ് വരെ മിടുക്കോടെ പഠിപ്പിച്ച സ്വന്തം പിതാവ്, കൂടാതെ ഫൗസ്റ്റ് പൂർത്തിയാക്കിയ ഗോയ്ഥെ, 80-ാം വയസ്സിൽ ചിത്രം വരച്ച മൈക്കലാഞ്ചലോ, 80-ാം വയസ്സിൽ ഗ്രീക്ക് പഠിച്ച കാറ്റോ. വിരമിക്കൽ ഒരു ഉയർച്ചയായിരിക്കണം, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടലല്ല എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. പുതിയ സത്യങ്ങൾക്കായുള്ള വിശപ്പ് നിലനിർത്തുക, മനസ്സ് യുവത്വം നിലനിർത്തും.
സമകാലിക വാർദ്ധക്യ ഗവേഷണം ഈ തലക്കെട്ടിനെ ശ്രദ്ധേയമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ബെക്ക ലെവിയുടെ യേൽ പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത്, വാർദ്ധക്യത്തെക്കുറിച്ച് പോസിറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളുള്ള ആളുകൾ നെഗറ്റീവ് സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളുള്ളവരേക്കാൾ ഏകദേശം 7.5 വർഷം കൂടുതൽ ജീവിച്ചു എന്നാണ്, കൂടാതെ മനോഭാവം രോഗശമനം, ഓർമ്മശക്തി പ്രകടനം, APOE ജീൻ മോഡറേറ്റ് ചെയ്യുന്ന ഡിമെൻഷ്യ അപകടസാധ്യത എന്നിവ പ്രവചിക്കുന്നുവെന്നും കണ്ടെത്തി. സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ഭീഷണി പ്രായമായ മുതിർന്നവരുടെ വൈജ്ഞാനിക പരീക്ഷാ സ്കോറുകളെ അളക്കാവുന്ന രീതിയിൽ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ പ്രതീക്ഷ വാർദ്ധക്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന മർഫിയുടെ അവകാശവാദം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിലെ മറ്റു പല കാര്യങ്ങളേക്കാളും കൂടുതൽ സാധൂകരിക്കപ്പെട്ടതാണ്. തിരുത്തൽ ആനുപാതികതയിലാണ്: ജനിതകശാസ്ത്രം, കോശ ജരാവസ്ഥ, രോഗങ്ങൾ എന്നിവ യഥാർത്ഥമാണ്, മനോഭാവം കൊണ്ട് ഇല്ലാതാക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ മാറ്റാവുന്ന ഒരു ഉപകരണമെന്ന നിലയിൽ, വാർദ്ധക്യത്തോടുള്ള മനോഭാവം ലഭ്യമായ ഏറ്റവും ശക്തവും കുറവായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഇടപെടലുകളിൽ ഒന്നാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വിശകലനം
1963-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മർഫിയുടെ പുസ്തകം, ഫിനിയസ് ക്വിംബിയിൽ നിന്ന് എമേഴ്സൺ വഴി നെപ്പോളിയൻ ഹില്ലിലേക്ക് നീളുന്ന ന്യൂ തോട്ട് പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏറ്റവും ചിട്ടയായ കൃതിയാണ്. അതിന്റെ ഘടന ബോധപൂർവ്വം ആവർത്തനാത്മകമാണ്: ഒരൊറ്റ പ്രമേയം (ബോധമനസ്സ് സത്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നതെന്തും ഉപബോധമനസ്സ് നിർവ്വഹിക്കുന്നു) ആരോഗ്യം മുതൽ വിവാഹം, വാർദ്ധക്യം വരെയുള്ള ഇരുപത് ജീവിതമേഖലകളിലായി പുനരാവിഷ്കരിക്കുന്നു; ഓരോ അധ്യായവും അക്കമിട്ട സംഗ്രഹങ്ങളോടെ അവസാനിക്കുന്നു. ഇത് ഓടിച്ചുവായിക്കാൻ എളുപ്പവും സംക്ഷേപിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുമാണ്, കാരണ അതിന്റെ മൂല്യം വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളിലല്ല, ഒരൊറ്റ സംവിധാനം വായനക്കാരന്റെ ശീലങ്ങളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറക്കുന്നതിലാണ്.
മർഫിയുടെ വാചാടോപ തന്ത്രം മൂന്ന് അധികാരസ്രോതസ്സുകളെ സംയോജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്: വേദവാക്യം (മനഃശാസ്ത്രപരമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ചത്, അതിനാൽ "കർത്താവ്" എന്നാൽ ഉപബോധമനസ്സ്), ശാസ്ത്രം (അദ്ദേഹം തന്റെ രസതന്ത്ര പശ്ചാത്തലം മുൻനിർത്തുകയും ബേൺഹൈം, കൂവേ, ഡ്യൂക്കിലെ ജെ.ബി. റൈൻ എന്നിവരെ ഉദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു), ഉപാഖ്യാനങ്ങൾ. ഉപാഖ്യാനങ്ങൾ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയും ദൗർബല്യവുമാണ്. അവ ഉജ്ജ്വലവും ഓർമ്മയിൽ നിൽക്കുന്നവയും ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും തെളിയിക്കാനാവാത്ത വിജയകഥകളുമാണ്, അതിജീവന പക്ഷപാതവും സംഭവാനന്തര യുക്തിയും നിറഞ്ഞവ. ആധുനിക വായനക്കാർ ഇവയെ ഒരു മനോഭാവത്തിന്റെ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളായി കാണണം, കാര്യകാരണ ബന്ധത്തിന്റെ തെളിവുകളായല്ല.
ഇന്നത്തെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് ഗണ്യവും പലപ്പോഴും വേണ്ടത്ര അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമാണ്: പ്ലസീബോ-നോസീബോ പ്രഭാവങ്ങൾ, ആത്മസ്ഥിരീകരണം, സർഗ്ഗാത്മക പ്രശ്നപരിഹാരത്തിലെ ഇൻക്യുബേഷൻ, ഐറോണിക് പ്രോസസ് തിയറി, ശത്രുതയുടെ ഹൃദയ-രക്തക്കുഴൽ ആഘാതം, ക്ഷമ ഗവേഷണം, പ്രായ വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബെക്ക ലെവിയുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ — ഇവയെല്ലാം മർഫിയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട അവകാശവാദങ്ങളെ സാധൂകരിക്കുന്നു. നിലനിൽക്കാത്തത് ആധ്യാത്മിക അതിവ്യാപനമാണ്: വാങ്ങുന്നവരെയും വ്യവഹാരങ്ങളെയും കാഡിലാക്കുകളെയും ക്രമീകരിക്കുകയും നശിച്ച ഒപ്റ്റിക് നാഡികൾ പുനർവളർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരൊറ്റ സാർവത്രിക ഉപബോധമനസ്സ് എന്ന സങ്കൽപ്പം. യഥാർത്ഥ മനോ-ശാരീരിക നിയന്ത്രണത്തെ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളുടെ മേലുള്ള മാന്ത്രിക നിയന്ത്രണവുമായി മർഫി കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നു.
സത്യസന്ധമായ വായന ഇതാണ്: പ്രതീക്ഷ, ശ്രദ്ധ, വിശ്രാന്തി, ആത്മസംഭാഷണം, മാനസിക പൂർവ്വാഭ്യാസം തുടങ്ങിയ യഥാർത്ഥ മനഃശാസ്ത്ര ഉപകരണങ്ങൾ ഔപചാരികമായി ഗവേഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾ മുമ്പ് മർഫി കണ്ടെത്തി, എന്നിട്ട് ആ സംവിധാനങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിലും വളരെ ശക്തമായ കാര്യകാരണ അവകാശവാദങ്ങളിൽ അവയെ പൊതിഞ്ഞു. സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങൾ, ശ്രദ്ധ, വൈകാരിക ശീലങ്ങൾ എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക കൈപ്പുസ്തകമായി വായിച്ചാൽ ഇത് ഇപ്പോഴും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥ സിദ്ധാന്തമായി വായിച്ചാൽ, അത് കടുത്ത സംശയവാദം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
അവലോകന സംഗ്രഹം
നിങ്ങളുടെ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ശക്തി എന്ന പുസ്തകത്തിന് സമ്മിശ്ര അവലോകനങ്ങളാണ് ലഭിക്കുന്നത്. പല വായനക്കാരും ഇത് ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നു, വ്യക്തിഗത വളർച്ചയ്ക്കും വിജയത്തിനുമായി ഉപബോധമനസ്സിനെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകളെ അവർ പ്രശംസിക്കുന്നു. പ്രായോഗിക സാങ്കേതിക വിദ്യകളും യഥാർത്ഥ ജീവിത ഉദാഹരണങ്ങളും അവർ വിലമതിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിമർശകർ ഇത് ആവർത്തനപരമാണെന്നും ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകൾ ഇല്ലെന്നും മതപരമായ പരാമർശങ്ങളെ അമിതമായി ആശ്രയിക്കുന്നുവെന്നും വാദിക്കുന്നു. ചില അവകാശവാദങ്ങൾ അതിശയോക്തിപരമോ കപട ശാസ്ത്രീയമോ ആണെന്ന് ചിലർ കരുതുന്നു. ധ്രുവീകൃത അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, സ്വയം സഹായ സാഹിത്യ മേഖലയിൽ ഈ പുസ്തകം സ്വാധീനശക്തിയുള്ളതായി തുടരുന്നു, തങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ സാധ്യതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ വായനക്കാരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.
ആളുകൾ ഇതും വായിച്ചു
PDF ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുക
EPUB ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുക
.epub digital book format is ideal for reading ebooks on phones, tablets, and e-readers.