ہمارے جیسے پاگل

1۔ امریکی ذہنیت کا عالمی برآمد

ہمارے سنہری محرابیں ہماری ثقافتوں پر سب سے زیادہ پریشان کن اثر کی نمائندگی نہیں کرتیں؛ اصل میں یہ ہے کہ ہم انسانی ذہن کے منظرنامے کو کس طرح یکساں کر رہے ہیں۔

ذہن کی یکسانیت۔ کتاب میں دلیل دی گئی ہے کہ امریکی ثقافت کا سب سے گہرا اور پریشان کن عالمی اثر صرف میکڈونلڈز جیسے صارفیت کے ذریعے نہیں بلکہ انسانی ذہن اور ذہنی بیماری کی امریکی تفہیم کی وسیع تر برآمد کے ذریعے ہے۔ اس "امریکی ذہنیت" کی برآمد انسانی تکلیف کی تنوع کو مٹاتے ہوئے منفرد ثقافتی اظہار کو مغربی تشخیصی زمروں اور علاج کے طریقوں سے بدل رہی ہے۔ یہ عمل، جو اکثر نیک نیتی سے چلایا جاتا ہے، عالمی ذہنی صحت کے لیے غیر متوقع اور اہم نتائج رکھتا ہے۔

غیر ارادی نتائج۔ گزشتہ تین دہائیوں میں، ذہنی بیماریوں کے بارے میں امریکی خیالات، بشمول تعریفیں اور علاج، عالمی معیار بن چکے ہیں۔ اس سے ذہنی تکلیف کے تجربے اور تشریح میں عالمی یکسانیت پیدا ہوئی ہے۔ کتاب اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ یہ اثر دنیا بھر میں ذہنی بیماریوں کی ظاہری شکلوں میں تبدیلیوں میں واضح ہے، جیسے ہانگ کانگ میں کھانے کی بیماریوں کا اضافہ، آفات کے بعد PTSD کا عام ہونا، اور عالمی سطح پر پھیلنے والا ایک خاص امریکی نوعیت کا ڈپریشن۔

وائرس ہم خود ہیں۔ بنیادی مفروضہ یہ ہے کہ یہ "وائرس" جو ذہنی بیماریوں کی ظاہری شکلیں پھیلا رہا ہے، خود امریکی ثقافت ہے۔ دنیا کو ہمارے ذہن کے بارے میں سوچنے کا طریقہ سکھا کر، ہم غیر ارادی طور پر لوگوں کے "پاگل ہونے" کے طریقے یکساں کر رہے ہیں۔ یہ ذہنی بیماریوں کے عالمی تصور کی جامعیت اور مغربی سائنسی و ثقافتی مفروضات کے مختلف انسانی تجربات پر اثرات کے بارے میں اہم سوالات اٹھاتا ہے۔

2۔ ذہنی بیماریاں ثقافتی تعمیرات ہیں

آخرکار، تمام ذہنی بیماریاں، بشمول وہ واضح زمروں جیسے ڈپریشن، PTSD، اور حتیٰ کہ شیزوفرینیا، اتنی ہی ثقافتی عقائد اور توقعات سے متاثر اور تشکیل پاتی ہیں جتنی کہ ہسٹریا کی ٹانگوں کی مفلوجی، یا "ویپرز"، یا "زار"، یا انسانی جنون کی تاریخ میں کبھی بھی تجربہ کی گئی کوئی اور ذہنی بیماری۔

تکلیف کی تنوع۔ ذہنی بیماریاں دنیا بھر میں یکساں نہیں پائی جاتیں اور نہ ہی یکساں ظاہر ہوتی ہیں؛ یہ مقامی ثقافتوں اور تاریخی سیاق و سباق سے متاثر پیچیدہ اور منفرد شکلوں میں نمودار ہوتی ہیں۔ مثالیں:

• آموک انڈونیشیائی مردوں میں: غمگینی کے بعد قاتلانہ غصہ۔
• کورو جنوب مشرقی ایشیائی مردوں میں: جنسی اعضاء کے سکڑنے کا شدید یقین۔
• زار مشرق وسطیٰ میں: روح کی قبضہ، جو رونے، ہنسنے، چلانے اور گانے کے دورانیے پیدا کرتی ہے۔
  یہ "ثقافت سے منسلک سنڈرومز" ظاہر کرتے ہیں کہ ذہنی تکلیف کس حد تک مخصوص ثقافتی کہانیوں اور عقائد سے جڑی ہوتی ہے۔

تاریخی تبدیلی۔ جنون کی شکلیں ایک ہی ثقافت میں وقت کے ساتھ بدلتی رہتی ہیں۔ ایان ہیکنگ کی کتاب "میڈ ٹریولرز" نے وکٹورین یورپ میں ایک عارضی فُیوگ حالت کی دستاویز کی جہاں نوجوان مرد ہزاروں میل تک بے ہوش چلتے تھے۔ اسی طرح، 19ویں صدی کے وسط میں اعلیٰ طبقے کی خواتین میں ہسٹریا کی ٹانگوں کی مفلوجی معاشرتی پابندیوں کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ علامات مخصوص وقت اور جگہ کی پیداوار ہیں، ناقابلِ تغیر حیاتیاتی حقائق نہیں۔

بایومیڈیکل سے آگے۔ مغربی ذہنی صحت اکثر یہ فرض کرتی ہے کہ ذہنی بیماری کی بایومیڈیکل، سائنسی تفہیم ثقافتی اثرات سے بالاتر ہے۔ تاہم، ثقافتوں کے مابین تحقیق سے معلوم ہوتا ہے کہ لوگ ہمیشہ ثقافتی عقائد اور کہانیوں پر انحصار کرتے ہیں—چاہے وہ روح کی قبضہ ہو یا سیروٹونن کی کمی—اپنی تکلیف کو سمجھنے کے لیے۔ یہ کہانیاں بیماری کے تجربے، راستے، اور نتائج کو گہرائی سے متاثر کرتی ہیں، جو عالمی، ثقافت سے آزاد بیماریوں کے تصور کو چیلنج کرتی ہیں۔

3۔ "علامات کے تالاب" کا اثر: آگاہی بیماری کو کیسے شکل دیتی ہے

مریض لاشعوری طور پر ایسی علامات پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو اس وقت کے طبی تشخیص سے مطابقت رکھتی ہوں۔

لاشعوری اپنانا۔ ذہنی تکلیف میں مبتلا افراد اکثر ثقافتی طور پر تسلیم شدہ علامات کے "علامات کے تالاب" سے رجوع کرتے ہیں۔ جب کوئی نئی بیماری کی قسم سرکاری طور پر نامزد، بیان، اور طبی ماہرین اور میڈیا کے ذریعے مقبول ہوتی ہے، تو یہ اس تالاب میں شامل ہو جاتی ہے، جس سے یہ افراد کے لیے اپنی اندرونی کشمکش کو بیان کرنے کا لاشعوری انتخاب بن جاتی ہے۔ یہ عمل ایک فیڈبیک لوپ پیدا کرتا ہے جہاں عوامی اور پیشہ ورانہ توجہ غیر ارادی طور پر بیماری کی تعداد میں اضافہ کر سکتی ہے۔

تاریخی مثال۔ ایڈورڈ شارٹر کے کام نے وکٹورین یورپ میں ہسٹریا اور انوریکسیا کی مثال دی ہے۔ 1873 میں انوریکسیا نروسہ کی رسمی شناخت سے پہلے، خود کو بھوکا رکھنا ایک نایاب اور غیر واضح علامت تھی۔ جب اسے لاسے گ جیسے معروف ڈاکٹروں نے نام دیا اور بحث کی، تو یہ تکلیف کا ایک معیاری "سانچہ" بن گئی، جس سے کیسز میں نمایاں اضافہ ہوا۔ طبی ادارے نے علامت کی توثیق کر کے مریضوں کے رویے اور ڈاکٹروں کے ردعمل کے لیے ایک ماڈل پھیلایا۔

جدید مماثلتیں۔ یہ مظہر صرف تاریخ تک محدود نہیں۔ بیسویں صدی کے آخر میں ملٹی پل پرسنالٹی ڈس آرڈر (اب ڈسوسی ایٹیو آئیڈینٹیٹی ڈس آرڈر) کے اچانک اضافے، یا کارن کارپنٹر کی موت کے بعد انوریکسیا میں ڈرامائی اضافہ، ظاہر کرتے ہیں کہ عوامی اور پیشہ ورانہ توجہ بیماری کو نمایاں کر سکتی ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ذہنی صحت کے ماہرین، تحقیق اور تشہیر کے ذریعے، غیر ارادی طور پر بیماریوں کو برقرار رکھنے اور شکل دینے میں ملوث ہوتے ہیں۔

4۔ انوریکسیا کا بدلتا چہرہ: جسمانی تکلیف سے موٹاپے کا خوف

مثال کے طور پر، زیادہ تر مریضوں میں مغربی انوریکسیا کے عام موٹاپے کے خوف کی کلاسیکی علامات نہیں تھیں، اور نہ ہی وہ اپنے جسم کی نازک حالت کو زیادہ وزن سمجھ کر غلط فہمی کا شکار تھے۔

غیر معمولی پیشکش۔ مغربی اثر سے پہلے، ہانگ کانگ میں انوریکسیا مختلف انداز میں ظاہر ہوتی تھی۔ ڈاکٹر سنگ لی کے ابتدائی مریض اکثر موٹاپے کے خوف یا خوبصورتی کے لیے وزن کم کرنے کی خواہش سے انکار کرتے تھے۔ وہ کھانے سے انکار کو جسمانی وجوہات جیسے پیٹ کی بھرپوریت، سوجن، یا ہاضمے کے مسائل سے جوڑتے تھے، جو چینی ثقافت میں نفسیاتی تکلیف کو جسمانی شکل دینے کا تاریخی رجحان تھا۔ یہ مریض مغربی انوریکسیا کے "سنہری لڑکیوں" سے مختلف تھے، اکثر غریب خاندانوں سے تعلق رکھتے تھے اور مغربی مریضوں میں پائی جانے والی اخلاقی برتری سے عاری تھے۔

تاریخی گونج۔ لی نے اپنے "غیر معمولی" ہانگ کانگ مریضوں اور 19ویں صدی کے یورپ کے ابتدائی خود بھوکے رہنے والوں میں نمایاں مماثلتیں پائیں، جب انوریکسیا نروسہ ایک تسلیم شدہ تشخیص نہیں تھی۔ ان تاریخی کیسز میں بھی جسمانی شکایات (گلے میں گانٹھ، دردناک ہاضمہ) موٹاپے کے خوف کی بجائے رپورٹ کی گئیں، جو بیماری کی قبل از معیاری شکل کی نشاندہی کرتی ہیں۔ اس سے لی کو یقین ہوا کہ وہ ایک نایاب، بیسویں صدی سے پہلے کی خود بھوکا رہنے کی شکل دیکھ رہے ہیں، جو مغربی ثقافتی عقائد سے متاثر نہیں تھی۔

موڑ کا مقام۔ 1994 میں 14 سالہ شارلین ہسو چی-ینگ کی موت، جو ہانگ کانگ کے میڈیا میں وسیع پیمانے پر رپورٹ ہوئی، "وبائی محرک" کے طور پر کام کی۔ خبریں، مغربی ماہرین اور DSM پر انحصار کرتے ہوئے، انوریکسیا کے "مغربی سانچے" کو متعارف کرائیں، جس میں موٹاپے کا خوف اور بدن کی مسخ شدہ تصویر کو نمایاں کیا گیا۔ اس کے بعد، ہانگ کانگ میں انوریکسیا کی پیشکش تیزی سے بدلی، اور مریضوں نے موٹاپے کے خوف کو اپنی بنیادی وجہ کے طور پر رپورٹ کرنا شروع کیا، جو ظاہر کرتا ہے کہ درآمد شدہ تشخیصی فریم ورک نے بیماری کے تجربے کو خود بدل دیا۔

5۔ PTSD کا مغربی نقطہ نظر: مقامی مزاحمت کو نظر انداز کرنا اور نقصان پہنچانا

متاثرہ شخص ایک صدمے کو اس کے معنی کے تناظر میں پروسیس کرتا ہے۔ یہ معنی اس کی معاشرت اور ثقافت سے ماخوذ ہوتے ہیں اور یہ اس کی مدد طلب کرنے اور صحت یابی کی توقع کو شکل دیتے ہیں۔

صدمے کی عالمی یکسانیت۔ 2004 کے سونامی کے بعد، مغربی ذہنی صحت کے ماہرین سری لنکا پہنچے، PTSD کی "دوسری لہر" کی پیش گوئی کی اور فوری نفسیاتی مداخلت کی حمایت کی۔ انہوں نے صدمے کے لیے ایک عالمی نفسیاتی ردعمل فرض کیا اور مغربی طریقوں کو برتر سمجھا، مقامی مقابلہ کرنے کے طریقوں کو "انکار" قرار دے کر نظر انداز کیا۔ اس سے غیر منظم غیر ملکی مشیران کا سیلاب آیا، جن میں سے اکثر ثقافتی یا لسانی سمجھ بوجھ سے محروم تھے، اور PTSD چیک لسٹوں کا وسیع استعمال ہوا جو مقامی تکلیف کے اظہار کو نہیں سمجھ پاتیں۔

ثقافتی عدم مطابقت۔ سری لنکن محققین نے زندہ بچ جانے والوں کے تجربات کو صرف "ذہنی صدمے" تک محدود کرنے کی مخالفت کی، اس بات پر زور دیا کہ صدمے کے معنی ثقافتی طور پر ماخوذ ہوتے ہیں۔ ڈاکٹر گیتھری فرنانڈو کی تحقیق سے معلوم ہوا کہ سری لنکن اکثر صدمے کو جسمانی طور پر محسوس کرتے ہیں (درد، تکلیف) اور بنیادی طور پر سماجی تعلقات کے نقصان کے طور پر دیکھتے ہیں، نہ کہ اندرونی نفسیاتی حالتوں جیسے اضطراب یا بے حسی کے طور پر۔ ان کی خوشحالی سماجی کرداروں کی تکمیل اور کمیونٹی سے جڑاؤ سے گہری وابستگی رکھتی ہے، جو فردی مغربی مشاورت کے لیے ممکنہ طور پر نقصان دہ ہے۔

مزاحمت کو کمزور کرنا۔ مغربی مداخلتیں، جیسے تشدد کے بارے میں براہ راست "سچ بولنے" پر زور دینا، سری لنکا کی مقامی روایات جیسے "احتیاطی الفاظ" سے ٹکراتی ہیں، جو تشدد کو روکنے اور بڑھنے سے بچانے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ انسانیات کے ماہر الیکس آرگینٹی-پلین نے پایا کہ "بے خوفی" کو فروغ دینا اور مبہم گفتگو کو بیماری قرار دینا نازک سماجی توازن کو غیر مستحکم کر سکتا ہے، جو غیر ارادی طور پر تشدد پر روک ہٹانے کا باعث بنتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مغربی صدمے کی کہانیاں مقامی شفا یابی کے طریقوں کو کمزور کر سکتی ہیں اور ثقافتی طور پر تیار شدہ مقابلہ کرنے کی حکمت عملیوں کو نقصان پہنچا سکتی ہیں۔

6۔ شیزوفرینیا کی بہتر پیش رفت: ثقافتی قبولیت کی طاقت

ہم ذہنی بیماری کے بارے میں جو کہتے ہیں وہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم کیا قدر کرتے ہیں اور کیا خوفزدہ ہیں۔

نتائج کا تضاد۔ ثقافتوں کے مابین مطالعات، خاص طور پر دو بڑے WHO مطالعات، نے ایک حیران کن نتیجہ ظاہر کیا: ترقی پذیر ممالک (جیسے بھارت، نائجیریا) میں شیزوفرینیا کے مریضوں کی طویل مدتی پیش رفت صنعتی ممالک (جیسے امریکہ، ڈنمارک) کے مقابلے میں بہتر ہوتی ہے، جہاں علامات کم شدید اور سماجی کارکردگی زیادہ ہوتی ہے۔ یہ صرف بایومیڈیکل نقطہ نظر کو چیلنج کرتا ہے، اور ثقافتی و سماجی عوامل کی بیماری کے راستے اور نتائج میں اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

کم اظہار شدہ جذبات۔ ایک اہم عنصر "اظہار شدہ جذبات" (EE) ہے، جو خاندانوں میں تنقید، دشمنی، اور جذباتی مداخلت کو شامل کرتا ہے۔ ترقی پذیر ممالک کے خاندانوں میں EE کم ہوتا ہے، جو مریض کے لیے زیادہ قبول کرنے والا اور کم تنقیدی ماحول فراہم کرتا ہے۔ زنجبار میں جولی میک گرڈر نے ایسے خاندان دیکھے جو شیزوفرینیا کے مریضوں کے ساتھ حیرت انگیز برداشت اور تحمل کا مظاہرہ کرتے ہیں، ان کی بیماری کو "خدا کی مرضی" یا ایک بوجھ سمجھتے ہیں جسے قبول کرنا چاہیے، نہ کہ ذاتی ناکامی جسے تنقید یا "درست" کیا جائے۔

روح کی قبضہ بطور حفاظتی عنصر۔ زنجبار میں روح کی قبضہ جیسی روایتی عقائد بدنامی کو کم کرتی ہیں۔ غیر معمولی رویے کو فرد کی بجائے بیرونی روحوں (جنوں) کی وجہ سے سمجھا جاتا ہے، جو اسے زیادہ قابل فہم اور معاف کرنے کے قابل بناتا ہے۔ یہ عقائد سماجی طور پر قبول شدہ مداخلتیں (رسومات، دعائیں) بھی فراہم کرتے ہیں جو مریض کو سماجی گروپ میں شامل رکھتی ہیں اور بیماری کے دور میں "صاف ستھری صحت" کی اجازت دیتی ہیں۔ یہ مغربی نظریات سے نمایاں فرق رکھتا ہے جو اکثر ذہنی مریضوں کو الگ تھلگ اور بدنام کرتے ہیں۔

7۔ بدنامی کا تضاد: بایومیڈیکل وضاحتیں سماجی دوری بڑھا سکتی ہیں

مطالعے کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ جب کسی مسئلے کو بیماری کی اصطلاحات میں بیان کیا جاتا ہے تو ہم لوگوں کے ساتھ زیادہ سختی سے پیش آتے ہیں۔

غیر ارادی نتائج۔ مغربی ذہنی صحت کے ماہرین اور وکالت گروپوں نے "دماغی بیماری" یا بایومیڈیکل ماڈل کو زور دے کر بدنامی کم کرنے کی کوشش کی، تاکہ فرد سے الزام کو حیاتیاتی عوامل کی طرف منتقل کیا جا سکے۔ تاہم، مطالعات ظاہر کرتے ہیں کہ جیسے جیسے حیاتیاتی وجوہات پر یقین بڑھا ہے، ذہنی مریضوں سے خطرہ محسوس کرنے اور سماجی دوری کی خواہش بھی بڑھی ہے۔ یہ "بدنامی کا تضاد" جرمنی اور ترکی جیسے ممالک میں واضح ہے، جہاں حیاتیاتی وجوہات کی حمایت سماجی علیحدگی کی خواہش کے ساتھ جڑی ہے۔

غیر انسانی اثر۔ بایومیڈیکل بیانیہ، اگرچہ ظاہری طور پر ہمدردانہ ہے، یہ لطیف انداز میں یہ ظاہر کرتا ہے کہ جینیاتی یا حیاتیاتی خرابیوں سے متاثر دماغ زیادہ بنیادی اور مستقل طور پر خراب ہے بنسبت زندگی کے واقعات سے متاثر دماغ کے۔ اس سے ذہنی مریضوں کو "تقریباً ایک مختلف نوع" سمجھا جا سکتا ہے، جیسا کہ ایک مطالعے میں دیکھا گیا جہاں شرکاء نے ایسے ساتھیوں کو زیادہ سخت برقی جھٹکے دیے جن کی بیماری "بیماری کی اصطلاحات" میں بیان کی گئی تھی بمقابلہ "نفسیاتی سماجی اصطلاحات"۔ یہ غیر انسانی اثر کنٹرول اور تنقید میں اضافے کو جائز قرار دے سکتا ہے، جیسا کہ زنجبار میں عبدالرضا کی اپنی بہن شازرین کے ساتھ سلوک میں دیکھا گیا۔

"صرف کیمیا۔" پیچیدہ انسانی تجربات—محبت، تکلیف، خوشی—کو "صرف کیمیا" تک محدود کرنا ذہنی بیماری کے شکار افراد کے لیے گہرا بدنام کن اور کم قیمت کرنے والا ہو سکتا ہے۔ یہ ان کی جدوجہد سے منسلک ذاتی معنی اور شناخت کو چھین لیتا ہے، انہیں "خراب حیاتیاتی اکائیاں" محسوس کراتا ہے۔ یہ بیانیہ، اگرچہ بہت سے صحت مند افراد کے لیے سائنسی حقیقت کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، اپنی ذاتی جذبات پر شاذ و نادر ہی لاگو ہوتا ہے، جو ذہنی تکلیف پر اس کے ناپسندیدہ اور تنہا کرنے والے پہلو کو ظاہر کرتا ہے۔

8۔ بیماری کی میگا مارکیٹنگ: فارما نے جاپان میں ڈپریشن کو کیسے بدلا

جاپان میں پیکسل کو کامیاب بنانے کے لیے، صرف "اٹسوبیو" کی چھوٹی مارکیٹ پر قبضہ کافی نہیں تھا۔ مقصد یہ تھا کہ جاپانیوں کے غم اور ڈپریشن کے بنیادی فہم کو متاثر کیا جائے۔

مارکیٹ کی تخلیق۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، فارما کمپنی گلیکسوسمتھ کلائن (GSK) کو جاپان میں ایک چیلنج کا سامنا تھا: اینٹی ڈپریسنٹس کی مارکیٹ بہت چھوٹی تھی کیونکہ "ڈپریشن" (اٹسوبیو) کو ایک نایاب، شدید، نفسیاتی بیماری کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس پر بدنامی بہت زیادہ تھی۔ GSK نے ایک "میگا مارکیٹنگ" مہم شروع کی، نہ صرف دوا بیچنے کے لیے بلکہ جاپانی عوام کے غم اور ڈپریشن کے تصور کو بنیادی طور پر بدلنے کے لیے، اسے ایک عام، قابل علاج طبی حالت میں تبدیل کرنے کے لیے۔ اس میں ثقافتی باریکیوں کی گہری سمجھ شامل تھی، جو لارنس کرمایر جیسے ماہرین سے حاصل کی گئی۔

تاریخی مزاحمت۔ جاپان کی تکلیف کے مختلف فہم کی طویل تاریخ تھی:

• اٹسوشو (ایدو دور): حیاتی توانائی کا رک جانا، بیماری نہیں بلکہ ایک معزز حالت جسے سماجی یا اخلاقی معنی کی ضرورت ہوتی ہے۔
• نیوراسٹینیا (20ویں صدی کے اوائل): "فرائیڈ اعصاب" جدیدیت کی بیماری، ابتدا میں اشرافیہ میں، پھر عام، آخر میں دوبارہ بدنام۔
• انڈوجینس ڈپریشن (دوسری جنگ عظیم کے بعد): شدید، جینیاتی نفسیاتی بیماری۔
• ٹائپس میلینکولکس (20ویں صدی کے وسط): قدر کی جانے والی اداسی، محنت اور ہمدردی سے منسلک۔
  جاپانی زبان میں غم (یوٹسو، کی گا فوساگو) اکثر جسمانی علامات شامل کرتی ہے اور کم فردی خود کی عکاسی کرتی ہے، جہاں اداسی کو کردار سازی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

"گمشدہ دہائی" کا موقع۔ 1990 کی دہائی کی معاشی کساد بازاری ("گمشدہ دہائی") اور بلند خودکشی کی شرح نے سماجی بے چینی پیدا کی۔ اوشیما ایچرو کے "کاروجیساٹسو" (زیادہ کام کی وجہ سے خودکشی) کے مشہور کیس نے خودکشی کو ڈپریشن سے جوڑا، عوامی تصور کو بدلا۔ کوبے زلزلے نے مغرب کے مقابلے میں جاپان کی ذہنی صحت کی کمی کو اجاگر کیا۔ یہ سازگار ماحول، پیٹر کرامر کے "لسننگ ٹو پروزاک" پر ٹی وی خصوصی کے ساتھ، جاپانی عوام کو ڈپریشن کے نئے فہم کے لیے تیار کر گیا۔

9۔ "روح کی سردی": ڈپریشن کی حکمت عملی سے معمولی شکل

نعرہ، "ڈپریشن روح کی سردی کی مانند ہے"، بہت سے لوگوں کو ایسی چیز کے لیے طبی علاج لینے پر قائل کر چکا ہے جو اکثر بیماری نہیں ہوتی۔

"کوکورو نو کازے" استعارہ۔ GSK کی مارکیٹنگ مہم نے "کوکورو نو کازے" ("روح کی سردی") استعارہ کا چالاکی سے استعمال کیا تاکہ جاپان میں ڈپریشن کو معمولی بنایا جا سکے۔ اس فقرے نے تین اہم پیغامات بیک وقت پہنچائے:

• ڈپریشن وہ شدید، بدنام کن حالت نہیں ہے جو اٹسوبیو تھی، بلکہ ایک عام بیماری ہے۔
• ڈپریشن کے لیے دوا لینا سردی کی دوا لینے جتنا آسان اور بے فکر ہے۔
• سردی کی طرح، ڈپریشن بھی عام ہے، جو وقتاً فوقتاً ہر کسی کو متاثر کرتی ہے۔
  یہ استعارہ ڈپریشن کے منفی مفہوم کو نرم کر کے جاپانی عوام کے لیے اسے قابل قبول بنا گیا۔

کئی چینلز سے اثر۔ GSK نے ان پیغامات کو پھیلانے کے لیے متعدد طریقے استعمال کیے، براہ راست صارفین کو اشتہار کی پابندیوں کو نظر انداز کرتے ہوئے:

• کلینیکل ٹرائلز کے لیے بھرتی کے اشتہارات جو برانڈ کی تشہیر بھی کرتے تھے۔
• عوامی خدمت کے اعلانات جو ڈپریشن کی تعریف کرتے اور مدد طلب کرنے کی ترغیب دیتے۔
• انٹرنیٹ مارکیٹنگ (مثلاً utu-net.com، GSK کی مالی معاونت یافتہ "مریض وکالت" سائٹ) جو خود تشخیص کے کوئزز فراہم کرتی۔
• میڈیا میں ڈپریشن کے بڑھتے ہوئے واقعات پر مضامین، اکثر SSRI کے فوائد کو اجاگر کرتے ہوئے۔
• عوامی شخصیات جیسے کراؤن پرنسس ماساکو کا استعمال، جن کی اینٹی ڈپریسنٹ استعمال نے دوا کی مقبولیت بڑھائی۔
• معاشی فریم ورک جو بغیر علاج کے ڈپریشن کو پیداوار کی کمی سے جوڑتا، ایک کساد بازاری سے دوچار قوم کے لیے اپیل۔

متضاد مگر مؤثر۔ مارکیٹنگ کے پیغامات اکثر متضاد تھے، شدید اندرونی ڈپریشن کو قدر کی جانے والی اداسی والی شخصیت کے ساتھ ملاتے، اور زیادہ کام کو دماغی کیمیا کی خرابی سے جوڑتے۔ تاہم، ان کی ہم آہنگی ثانوی تھی، مؤثریت اولین۔ مہم نے کامیابی سے ڈپریشن کو ایک جائز، وسیع پیمانے پر تشویش میں تبدیل کیا، جس سے تشخیصات اور پیکسل کی فروخت میں ڈرامائی اضافہ ہوا، باوجود اس کے کہ جاپانی ابتدائی طور پر موڈ تبدیل کرنے والی دواؤں کے خلاف تھے۔

10۔ سائنس کی سمجھوتہ: مؤثریت اور حفاظت کا فریب

اب یہ ممکن نہیں کہ شائع شدہ کلینیکل تحقیق پر زیادہ اعتبار کیا جائے، یا معتبر ڈاکٹروں یا مستند طبی رہنما خطوط کے فیصلوں پر بھروسہ کیا جائے۔

سیروٹونن کا افسانہ۔ SSRI کی مارکیٹنگ کی بنیاد، بشمول جاپان میں، یہ دعویٰ تھا کہ ڈپریشن "کیمیائی عدم توازن" یا سیروٹونن کی کمی کی وجہ سے ہوتا ہے، اور SSRIs اس توازن کو بحال کرتے ہیں۔ تاہم، یہ "سیروٹونن کمی کا مفروضہ" 1970 میں اس کے حامی نے عوامی طور پر ترک کر دیا تھا اور کبھی سائنسی طور پر ثابت نہیں ہوا۔ یہ کہ SSRIs قدرتی توازن بحال کرتے ہیں، ایک مارکیٹنگ کی کہانی ہے، سائنسی حقیقت نہیں، جو دماغی کیمیا کو وسیع پیمانے پر بدلتی ہے نہ کہ کسی مخصوص کمی کو درست کرتی ہے۔

گوسٹ رائٹنگ اور ڈیٹا میں چالاکی۔ ڈیوڈ ہیلی کی تحقیق نے انکشاف کیا کہ فارما کمپنیز سائنسی معلومات کے بہاؤ کو منظم طریقے سے کنٹرول کرتی ہیں۔ بڑے مطالعات کی مالی معاونت، معروف ماہرین کے لیے گوسٹ رائٹنگ کمپنیوں کی خدمات، مثبت نتائج کی منتخب اشاعت اور منفی نتائج کو دبانا یا گھمانا، یہ سب مل کر دوا کی مؤثریت اور حفاظت کی غلط تصویر پیش کرتے ہیں۔ یہ عمل خاص طور پر GSK اور پیکسل کے حوالے سے ایک عوامی اسکینڈل بن چکا ہے۔

پیکسل کے پوشیدہ خطرات۔ 2001 کا ایک نمایاں مطالعہ، جس کی قیادت براؤن یونیورسٹی کے ایک معروف ماہر نفسیات نے کی، پیکسل کو "عمومی طور پر برداشت شدہ اور مؤثر" قرار دیتا ہے۔ تاہم، GSK کے اندرونی دستاویزات سے معلوم ہوا کہ مطالعہ نے درحقیقت "کافی مضبوط مؤثریت" نہیں دکھائی اور سنگین ضمنی اثرات، بشمول ہسپتال میں داخلہ اور خودکشی کی کوششوں میں پانچ گنا سے زیادہ اضافہ ظاہر کیا، جو پلیسبو کے مقابلے میں تھا۔ ڈیٹا کی اس جان بوجھ کر غلط نمائندگی نے سائنسی دیانت کو نقصان پہنچایا، ڈاکٹروں اور مریضوں کو ان دواؤں کے حقیقی فائدہ-خطرہ توازن کے بارے میں گمراہ کیا۔

11۔ "مدد" کا خطرہ: عالمی ذہنی صحت کی تنوع کو کمزور کرنا

عالمی سطح پر ذہنی دباؤ کو کم کرنے کے لیے جدید مغربی ذہنی صحت کے نظریات پیش کرنا حل نہیں؛ بلکہ مسئلے کا حصہ ہے۔

معنویت کا عالمی بحران۔ 2009 کے عالمی معاشی بحران نے، ماضی کی طرح، نئی ذہنی بیماریوں کی اقسام اور علاج کے لیے سازگار ماحول پیدا کیا۔ مثلاً "پوسٹ ٹرامیٹک ایمبٹرمنٹ ڈس آرڈر" (PTED) ایک مغربی رجحان کی عکاسی کرتا ہے جو سماجی اور معاشی دباؤ کے ردعمل کو بیماری قرار دیتا ہے۔ نئی بیماریوں کی مسلسل تخلیق اور برآمد، اکثر فارما مارکیٹنگ کے ساتھ، انسانی تکلیف کی یکسانیت کو مزید بڑھانے اور مختلف ثقافتی طریقوں کو کمزور کرنے کا خطرہ رکھتی ہے۔

"کمبل" کی تمثیل۔ مغربی ذہنی صحت کے ماڈلز کو ثقافتی فرق کو سمجھے بغیر برآمد کرنا ایسے ہے جیسے بیمار مقامی لوگوں کو بغیر بیماریوں کے بارے میں سوچے کمبل بانٹنا۔ یہ مداخلتیں، اگرچہ نیک نیتی سے کی جاتی ہیں، غیر ارادی طور پر تکلیف کو بڑھا سکتی ہیں:

• مقامی شفا یابی کے عقائد کو کمزور کرنا۔
• خود کے ثقافتی تصورات کو بدنام کرنا۔
• ذہن کے بارے میں انتہائی فردی اور اندرونی نظریہ مسلط کرنا۔

سخاوت پر نظر ثانی۔ مغربی ذہن، جو کارٹیسین دوئی، فرائیڈین نفسیات، اور خود مدد کی فلسفوں سے تشکیل پایا ہے، اکثر ذہن کو کھوپڑی میں کیمیکلز کا مجموعہ سمجھتا ہے، جو سماجی اور قدرتی دنیا سے منقطع ہے۔ دوسری ثقافتیں ذہن، جسم، اور کمیونٹی کے زیادہ مربوط تصورات رکھتی ہیں۔ کتاب اس "سخاوت" پر تنقیدی نظر ثانی کی تلقین کرتی ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ ہماری عالمی ذہنی صحت کے حل کی پختہ یقین دہانیاں ممکنہ طور پر ہماری اپنی ثقافتی تعصبات اور عدم تحفظات سے متاثر ہیں، جو آخرکار انسانی فہم اور مزاحمت کی قیمتی تنوع کو نقصان پہنچاتی ہیں۔