Mahatma Gandhi Autobiography

1. Sự thật là Chúa: Nguyên tắc dẫn dắt

Nhưng đối với tôi, sự thật là nguyên tắc tối cao, bao gồm nhiều nguyên tắc khác.

Sự thật như mục tiêu tối thượng. Cuộc đời của Gandhi là một cuộc truy tìm không ngừng nghỉ sự thật, không chỉ là sự trung thực trong lời nói, mà còn là sự trung thực trong tư tưởng và hành động. Cuộc truy tìm này vượt lên trên tham vọng cá nhân, trở thành bản chất của sự tồn tại của ông. Ông coi sự thật là đồng nghĩa với Chúa, thực tại tối thượng chi phối mọi khía cạnh trong cuộc sống của ông.

Thí nghiệm với sự thật. Cuốn tự truyện của Gandhi không phải là một câu chuyện thông thường về các sự kiện, mà là một biên niên sử về những "thí nghiệm" của ông trong việc áp dụng sự thật vào nhiều khía cạnh của cuộc sống. Những thí nghiệm này bao gồm các mối quan hệ cá nhân, nỗ lực nghề nghiệp và hoạt động chính trị của ông.

Hy sinh trong cuộc truy tìm sự thật. Gandhi sẵn sàng hy sinh mọi thứ, bao gồm cả mạng sống của mình, trong cuộc tìm kiếm sự thật. Cam kết không lay chuyển với sự thật, ngay cả khi đối mặt với những thách thức to lớn, là minh chứng cho vai trò trung tâm của nó trong triết lý của ông.

2. Ảnh hưởng từ thời thơ ấu: Hạt giống của sự thánh thiện

Ấn tượng nổi bật mà mẹ tôi để lại trong ký ức tôi là sự thánh thiện.

Tác động sâu sắc của mẹ. Mẹ của Gandhi, Putlibai, là một người phụ nữ tôn thờ tôn giáo sâu sắc, đã truyền cho ông một cảm giác mạnh mẽ về đạo đức và cam kết với các lời hứa. Niềm tin vững chắc và kỷ luật tự giác của bà đã để lại dấu ấn không thể phai mờ trong tính cách của ông.

Bài học sớm về sự cống hiến. Sự tuân thủ nghiêm ngặt các lời hứa tôn giáo của Putlibai, bao gồm việc ăn chay và cầu nguyện thường xuyên, đã chứng minh sức mạnh của sự từ bỏ và cống hiến. Những trải nghiệm sớm này đã hình thành hiểu biết của Gandhi về tôn giáo như một lực lượng cá nhân và đạo đức sâu sắc.

Tiếp xúc với các tín ngưỡng đa dạng. Sự lớn lên của Gandhi đã cho ông tiếp xúc với nhiều truyền thống tôn giáo khác nhau, bao gồm Vaishnavism, Jainism, Hồi giáo và Zoroastrianism. Sự tiếp xúc sớm này đã nuôi dưỡng tinh thần khoan dung và tôn trọng đối với tất cả các tín ngưỡng, điều này sau này trở thành nền tảng trong triết lý của ông.

3. Những bài học đắng cay: Học từ sai lầm

Tôi đã nhận ra rằng tôi đã tính toán sai. Một nhà cải cách không thể có mối quan hệ thân thiết với người mà mình muốn cải cách.

Nguy cơ của sự thân mật. Gandhi đã học được qua những trải nghiệm đau đớn rằng tình bạn thân thiết với những người mà ông muốn cải cách có thể gây hại. Ông nhận ra rằng tình bạn thực sự đòi hỏi một bản sắc chung của tâm hồn, và việc cố gắng cải cách ai đó trong một mối quan hệ thân mật thường không hiệu quả.

Nguy hiểm của bạn xấu. Mối quan hệ của Gandhi với một người bạn thích ăn thịt, đến nhà thổ và các tệ nạn khác đã dẫn ông đi sai hướng và gây ra cảm giác tội lỗi và xấu hổ to lớn. Trải nghiệm này đã dạy ông tầm quan trọng của việc chọn bạn bè một cách khôn ngoan và tránh những mối quan hệ thân thiết độc quyền.

Sức mạnh của sự trung thực. Mặc dù có những lúc lầm lỡ, nhưng niềm đam mê bẩm sinh của Gandhi đối với sự thật cuối cùng đã cứu ông khỏi những sai lầm đạo đức sâu sắc hơn. Mong muốn được trung thực với cha mẹ và vợ đã dẫn ông từ bỏ việc ăn thịt và các hành vi có hại khác.

4. Tiếng gọi của nghĩa vụ: Phục vụ trên hết

Tôi vẫn chưa học được rằng tất cả hạnh phúc và niềm vui nên được hy sinh trong sự phục vụ tận tâm cho cha mẹ tôi.

Sự cống hiến cho cha mẹ. Lý tưởng thời thơ ấu của Gandhi là Shravana, một nhân vật nổi tiếng với sự cống hiến không ngừng cho cha mẹ. Lý tưởng này đã truyền cho ông một cảm giác sâu sắc về nghĩa vụ và sự sẵn sàng hy sinh hạnh phúc cá nhân vì lợi ích của cha mẹ.

Xung đột giữa nghĩa vụ và ham muốn. Gandhi thường gặp khó khăn trong việc cân bằng giữa sự cống hiến cho cha mẹ và những ham muốn, đam mê của bản thân. Ông nhận ra rằng phục vụ thực sự đòi hỏi phải hy sinh những niềm vui cá nhân và hạ thấp ý chí cá nhân vì lợi ích lớn hơn.

Phục vụ như một con đường đến tự nhận thức. Gandhi tin rằng tự nhận thức có thể đạt được thông qua việc phục vụ người khác. Ông coi công việc của mình trong lĩnh vực chính trị như một phương tiện để đạt được điều này, và ông liên tục tìm kiếm cơ hội để phục vụ những người cần giúp đỡ.

5. Khoan dung tôn giáo: Ôm ấp tất cả các tín ngưỡng

Nhiều điều này đã kết hợp để nuôi dưỡng trong tôi một sự khoan dung đối với tất cả các tín ngưỡng.

Tiếp xúc sớm với các niềm tin đa dạng. Sự lớn lên của Gandhi trong một môi trường tôn giáo đa dạng đã nuôi dưỡng trong ông một sự tôn trọng sâu sắc đối với tất cả các tín ngưỡng. Ông đã chứng kiến cha mẹ mình thăm các đền thờ của các giáo phái Hindu khác nhau và tham gia vào các cuộc thảo luận tôn trọng với các thầy tu Jain, người Hồi giáo và người Parsi.

Từ chối sự độc quyền tôn giáo. Gandhi đã từ chối quan niệm rằng bất kỳ tôn giáo nào cũng nắm giữ độc quyền về sự thật. Ông tin rằng tất cả các tôn giáo đều chứa đựng những yếu tố của sự thật và rằng mọi người nên cố gắng hiểu và đánh giá cao trí tuệ của các truyền thống khác nhau.

Bản chất của tôn giáo là đạo đức. Đối với Gandhi, bản chất của tôn giáo nằm ở đạo đức, không phải ở giáo điều hay nghi lễ. Ông tin rằng tôn giáo thực sự nên dễ tiếp cận với tất cả mọi người, bất kể tuổi tác hay trình độ học vấn, và rằng nó nên hướng dẫn cá nhân đến hành vi đạo đức và tự nhận thức.

6. Sự hấp dẫn của nước Anh: Cuộc tìm kiếm giáo dục

Tôi đã tránh né những môn học khó khăn của mình. Vì vậy, tôi đã nhảy vào đề xuất và nói rằng càng sớm được gửi đi thì càng tốt.

Giáo dục như một phương tiện để đạt được mục tiêu. Quyết định của Gandhi học tập ở Anh được thúc đẩy bởi mong muốn đảm bảo một tương lai tốt đẹp hơn cho bản thân và gia đình. Ông coi giáo dục là một phương tiện để đạt được địa vị xã hội cao hơn và phục vụ cộng đồng của mình một cách hiệu quả hơn.

Sự hấp dẫn của văn hóa phương Tây. Gandhi ban đầu bị thu hút bởi những điều hào nhoáng của xã hội Anh, bao gồm thời trang, nghi thức và các hoạt động trí thức. Ông đã cố gắng bắt chước người quý tộc Anh để có được sự chấp nhận và ảnh hưởng.

Tầm quan trọng của các lời hứa tôn giáo. Trước khi rời đi Anh, Gandhi đã thực hiện các lời hứa không chạm vào rượu, phụ nữ hay thịt. Những lời hứa này, do một thầy tu Jain quản lý, đã cung cấp cho ông một la bàn đạo đức và giúp ông điều hướng những cám dỗ của xã hội phương Tây.

7. Thí nghiệm trong chế độ ăn uống: Sức khỏe và kiềm chế

Từ ngày đọc cuốn sách này, tôi có thể tự nhận mình đã trở thành một người ăn chay theo sự lựa chọn.

Ăn chay như một nghĩa vụ đạo đức. Cam kết của Gandhi đối với việc ăn chay đã phát triển từ một vấn đề truyền thống thành một niềm tin đạo đức sâu sắc. Ông coi việc ăn thịt là một hình thức bạo lực đối với động vật và tin rằng chế độ ăn chay là điều cần thiết để nuôi dưỡng lòng từ bi và sự kiềm chế.

Thí nghiệm chế độ ăn uống. Gandhi đã tham gia vào nhiều thí nghiệm với chế độ ăn uống, tìm kiếm thực phẩm tối ưu cho sức khỏe và sự phát triển tinh thần. Ông đã khám phá nhiều chế độ ăn chay khác nhau, bao gồm cả ăn trái cây, và cẩn thận quan sát tác động của các loại thực phẩm khác nhau đến cơ thể và tâm trí của mình.

Mối liên hệ giữa tâm trí và cơ thể. Gandhi nhận ra mối liên hệ mật thiết giữa chế độ ăn uống và trạng thái tinh thần. Ông tin rằng một chế độ ăn uống thuần khiết và đơn giản là điều cần thiết để kiểm soát các giác quan và đạt được sự tự chủ.

8. Sức mạnh của các lời hứa: Một lá chắn chống lại cám dỗ

Một lời hứa là một lời hứa. Nó không thể bị phá vỡ.

Các lời hứa như một nguồn sức mạnh. Gandhi coi các lời hứa là những công cụ mạnh mẽ cho kỷ luật tự giác và sự phát triển tinh thần. Ông tin rằng các lời hứa, khi được thực hiện với sự chân thành và quyết tâm, có thể cung cấp một lá chắn chống lại cám dỗ và giúp cá nhân giữ vững lý tưởng của mình.

Tầm quan trọng của việc giải thích. Gandhi nhấn mạnh tầm quan trọng của việc giải thích các lời hứa một cách trung thực và phù hợp với ý định của người quản lý chúng. Ông từ chối những nỗ lực để xoay chuyển hoặc thao túng các lời hứa nhằm phục vụ cho những ham muốn cá nhân.

Các lời hứa như một con đường đến tự do. Gandhi coi các lời hứa không phải là sự hạn chế tự do, mà là một phương tiện để đạt được tự do thực sự. Ông tin rằng bằng cách ràng buộc bản thân với những nguyên tắc nhất định, người ta có thể giải phóng bản thân khỏi sự thống trị của những ham muốn và đam mê.

9. Sự ra đời của Satyagraha: Sức mạnh của sự thật

Tôi đã thấy vinh quang của Brahmacharya và nhận ra rằng vợ không phải là nô lệ của chồng, mà là bạn đồng hành và là người hỗ trợ của chồng, và là một đối tác bình đẳng trong tất cả niềm vui và nỗi buồn của chồng – tự do như chồng để chọn con đường của riêng mình.

Ahimsa như nền tảng. Triết lý Satyagraha của Gandhi được xây dựng trên nguyên tắc ahimsa, hay không bạo lực. Ông tin rằng sự thật chỉ có thể được hiện thực hóa thông qua tình yêu và lòng từ bi, và rằng bạo lực không bao giờ được biện minh, ngay cả khi đối mặt với sự áp bức.

Sức mạnh của sự tự chịu đựng. Satyagraha bao gồm sự sẵn sàng chịu đựng đau khổ mà không trả đũa. Gandhi tin rằng sự tự chịu đựng có thể đánh thức lương tâm của kẻ áp bức và cuối cùng dẫn đến sự thay đổi trong trái tim họ.

Tầm quan trọng của sự thật và lòng dũng cảm. Satyagraha đòi hỏi cam kết không lay chuyển với sự thật và sự sẵn sàng đối mặt với bất kỳ hậu quả nào, bao gồm cả việc bị giam giữ và cái chết. Gandhi coi những phẩm chất này là thiết yếu để đạt được sự thay đổi xã hội và chính trị.

10. Nỗi khổ của người Ấn Độ: Một tiếng gọi hành động

Tôi đã thấy rằng Nam Phi không phải là một đất nước dành cho một người Ấn Độ tự trọng, và tâm trí tôi ngày càng bị chiếm lĩnh bởi câu hỏi làm thế nào để cải thiện tình trạng này.

Phân biệt đối xử và bất công. Gandhi đã chứng kiến tận mắt sự phân biệt đối xử và bất công mà người Ấn Độ phải đối mặt ở Nam Phi. Họ bị xúc phạm bởi những lời lẽ phân biệt chủng tộc, bị từ chối các quyền cơ bản và bị đối xử như công dân hạng hai.

Nhu cầu về sự tự trọng. Gandhi tin rằng người Ấn Độ ở Nam Phi cần khẳng định sự tự trọng của mình và đấu tranh cho quyền lợi của mình. Ông coi cuộc chiến cho bình đẳng là một nghĩa vụ đạo đức và là một phương tiện để nâng cao toàn bộ cộng đồng.

Tầm quan trọng của sự đoàn kết. Gandhi nhận ra nhu cầu về sự đoàn kết giữa người Ấn Độ thuộc các tôn giáo, đẳng cấp và ngôn ngữ khác nhau. Ông đã làm việc để xóa bỏ những chia rẽ này và tạo ra một cảm giác về bản sắc và mục đích chung.

11. Lý tưởng Ashram: Cộng đồng và tự cung tự cấp

Tôi luôn cảm thấy rằng những đặc điểm không mong muốn mà tôi thấy hôm nay ở con trai lớn của mình là một tiếng vọng của cuộc sống sớm không có kỷ luật và không được hình thành của tôi.

Cuộc sống đơn giản và tư tưởng cao cả. Gandhi đã thành lập Ashram Satyagraha như một cộng đồng mẫu mực dựa trên các nguyên tắc của cuộc sống đơn giản, tự cung tự cấp và phục vụ người khác. Ashram được dự định là nơi mà các cá nhân có thể nuôi dưỡng phẩm chất đạo đức và chuẩn bị cho mình cho việc phục vụ công cộng.

Lao động chân tay và đào tạo nghề. Ashram nhấn mạnh tầm quan trọng của lao động chân tay và đào tạo nghề. Các cư dân được kỳ vọng thực hiện tất cả các công việc của mình, từ nấu ăn và dọn dẹp đến nông nghiệp và dệt vải.

Giáo dục để xây dựng nhân cách. Gandhi tin rằng giáo dục nên tập trung vào việc xây dựng nhân cách hơn là chỉ phát triển trí tuệ. Ông đã tìm cách tạo ra một môi trường mà trẻ em có thể học hỏi qua trải nghiệm và phát triển một cảm giác mạnh mẽ về đạo đức và trách nhiệm xã hội.

12. Cuộc đấu tranh nội tâm: Cân bằng lý tưởng và thực tế

Vì vậy, tôi luôn coi mình là một người chồng đầy dục vọng, mặc dù trung thành.

Thách thức của việc tự làm chủ. Cuốn tự truyện của Gandhi là một tài liệu thẳng thắn và trung thực về những cuộc đấu tranh của ông để vượt qua những điểm yếu và thiếu sót của chính mình. Ông công khai thảo luận về những trận chiến với dục vọng, cơn giận và các cảm xúc tiêu cực khác.

Tầm quan trọng của sự tự phản ánh. Gandhi nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tự suy ngẫm và đánh giá bản thân liên tục. Ông tin rằng các cá nhân nên thường xuyên xem xét suy nghĩ, lời nói và hành động của mình để xác định những lĩnh vực cần cải thiện.

Vai trò của ân sủng. Gandhi nhận ra rằng việc tự làm chủ không chỉ là vấn đề của sức mạnh ý chí. Ông tin rằng ân sủng thiêng liêng là điều cần thiết để đạt được tiến bộ tinh thần thực sự và rằng các cá nhân nên khiêm tốn tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa trong cuộc tìm kiếm tự nhận thức của mình.

Cập nhật lần cuối: February 19, 2025