Menos que humanos

1. La deshumanización es un proceso psicológico específico: concebir a los demás como criaturas subhumanas.

La deshumanización no es solo una forma de hablar. Es una forma de pensar—una forma de pensar que, lamentablemente, nos resulta demasiado fácil.

Más que simples insultos. La deshumanización no consiste únicamente en usar un lenguaje despectivo o tratar mal a alguien. Es un cambio fundamental en la percepción, donde se cree genuinamente que otro grupo de personas no son seres humanos completos, sino criaturas de una categoría inferior. Esta creencia es un requisito previo para la violencia extrema y la opresión.

Definiendo el concepto. El autor define la deshumanización como el acto de considerar a las personas como criaturas subhumanas en lugar de seres humanos. Esto implica dos componentes clave: pensar en ellos en función de lo que les falta (humanidad) y concebirlos como criaturas menos que humanas. Se diferencia de:

• Tratar a las personas como números o estadísticas (falta de individualidad)
• La cosificación (tratar como objetos, por ejemplo, objetos sexuales)
• Denigrar o juzgar como humanos inferiores
• Tratos crueles o degradantes (comportamiento versus pensamiento)

Un estado psicológico. El núcleo de la deshumanización reside en la mente. Es una actitud, una forma de pensar sobre los demás, que permite acciones que de otro modo serían impensables. Este estado psicológico disuelve las restricciones morales y capacita a las personas para cometer atrocidades.

2. Este pensamiento se basa en distinguir la apariencia externa de una “esencia” oculta y verdadera.

Como explicaré con detalle más adelante, la deshumanización es la creencia de que algunos seres solo parecen humanos, pero bajo la superficie, donde realmente importa, no lo son en absoluto.

Apariencia versus realidad. La deshumanización es posible porque los humanos distinguen intuitivamente entre cómo algo parece y lo que realmente es en su esencia. Así como el agua es H2O independientemente de su apariencia, o un tigre es un tigre aunque no tenga las rayas típicas, se cree que los humanos poseen una esencia oculta que define su naturaleza.

Esencialismo intuitivo. Esta distinción entre apariencia y esencia no es solo filosófica; es una intuición psicológica profundamente arraigada. Las personas imaginan espontáneamente que muchas cosas, especialmente los seres vivos, tienen una propiedad interna que los hace ser lo que son, sin importar cambios superficiales o apariencias.

Humanos falsificados. Este esencialismo intuitivo permite concebir seres que parecen humanos pero carecen de la esencia humana—“humanos falsificados.” Esta idea es común en la ficción (Drácula, Terminator, zombis) y refleja nuestra capacidad para imaginar entidades que son externamente humanas pero internamente algo completamente distinto, proporcionando la base cognitiva para creer que algunas personas son “menos que humanas.”

3. La deshumanización es un fenómeno antiguo y generalizado, no limitado a culturas modernas o occidentales.

La deshumanización no es ni exclusivamente europea ni exclusivamente moderna.

Raíces históricas profundas. Aunque a menudo se asocia con atrocidades modernas como el Holocausto, la deshumanización es un fenómeno mucho más antiguo y extendido. Se encuentran ejemplos a lo largo de la historia y en diversas culturas, tales como:

• Los antiguos griegos que veían a los “bárbaros” como esclavos naturales carentes de plena racionalidad.
• Textos islámicos medievales que describen a los judíos transformados en monos y cerdos como castigo divino.
• Los egipcios antiguos que consideraban a los extranjeros como no humanos y comparaban enseñarles el idioma con adiestrar animales.
• Los chinos antiguos que etiquetaban a tribus bárbaras con caracteres que significaban “perro” o “insecto.”

Justificación de la brutalidad. Desde la teoría aristotélica de la esclavitud natural usada para justificar la esclavitud de los “bárbaros,” hasta los debates de los conquistadores españoles sobre si los nativos americanos eran plenamente humanos, la deshumanización ha servido consistentemente para legitimar la conquista, la esclavitud y la violencia al situar al “otro” fuera del ámbito de la consideración moral humana.

No solo europea. La idea de que la deshumanización es una invención europea moderna vinculada a los derechos humanos universales es una verdad parcial. Aunque sus manifestaciones específicas están culturalmente moldeadas, el impulso subyacente está mucho más entrelazado con la experiencia humana global, apareciendo siempre que grupos buscan dominar o eliminar a otros.

4. El concepto de “raza” (o etnorracial) es un vehículo psicológico principal para la deshumanización.

La deshumanización se alimenta del racismo; sin racismo, probablemente no podría existir.

La raza como concepto popular. Aunque las categorías raciales convencionales carecen de justificación biológica científica, el concepto de “raza” es una poderosa noción folclórica-sociológica. Las personas intuitivamente dividen a la humanidad en grupos distintos, o “etnorrazas,” que tratan como tipos naturales definidos por una esencia compartida y heredable.

Diferencias esenciales. Se cree que esta esencia racial imaginada es un aspecto intrínseco e inalterable de la identidad de una persona, transmitido por linaje (a menudo concebido como “sangre”). Esto explica por qué alguien puede ser considerado “negro” a pesar de parecer “blanco” (como Janie o el Sr. Oreo): su esencia se cree negra independientemente de la apariencia.

Etnorraza como objetivo. La deshumanización apunta a estos tipos humanos esencializados. Primero, se define a una población como una etnorraza distinta con una esencia común. Segundo, esta esencia se imagina como una esencia subhumana, transformándolos en la mente de un tipo diferente de humano a una especie distinta, una que es menos que humana.

5. La deshumanización funciona como un lubricante psicológico, disolviendo las inhibiciones naturales contra matar y la crueldad.

La deshumanización actúa como un lubricante psicológico, disolviendo nuestras inhibiciones e inflamando nuestras pasiones destructivas.

Superando las restricciones morales. Los humanos poseen inhibiciones naturales contra dañar a sus semejantes, basadas en la empatía y el vínculo social. Sin embargo, estas inhibiciones pueden ser anuladas selectivamente, especialmente en contextos de violencia como la guerra o el genocidio.

Desconexión moral. La deshumanización es un mecanismo clave para lograr esta desconexión moral. Al percibir a un grupo como animales subhumanos, se les coloca fuera del universo de la obligación moral. Los principios morales ya no se aplican a ellos, haciendo que los actos de violencia sean moralmente permisibles o incluso necesarios a ojos del perpetrador.

Justificación de la atrocidad. Si el grupo objetivo es visto como alimañas, su exterminio se convierte en un acto de higiene. Si se les ve como depredadores, matarlos es defensa propia. Si se les considera ganado o presa, explotarlos o cazarlos es natural. Esta transformación psicológica permite a las personas cometer actos de extrema crueldad y violencia sin experimentar los niveles normales de culpa o repulsión.

6. El genocidio está consistentemente vinculado a la deshumanización de las víctimas como alimañas, depredadores o presas, justificando su exterminio.

En la mayoría de los eventos genocidas, los perpetradores desvalorizan la humanidad de sus víctimas, a menudo refiriéndose a ellas como animales, enfermas o excepcionalmente sucias...

Un patrón recurrente. A lo largo de diversos genocidios en la historia, emerge un patrón consistente: el grupo objetivo es sistemáticamente deshumanizado mediante propaganda y retórica, retratándolos como criaturas que provocan repulsión, miedo o el impulso de cazarlos.

• Los nazis representaban a los judíos como ratas, piojos y bacilos, portadores de enfermedades que infectaban el cuerpo político ario.
• Los hutus ruandeses llamaban a los tutsis “cucarachas” y “serpientes,” justificando su exterminio como una “limpieza.”
• Las autoridades turcas se referían a los armenios como “microbios” y “parásitos” a eliminar.
• Las milicias Janjaweed en Darfur llamaban a los darfurianos negros “burros negros,” “perros negros” y “monos negros” mientras los asesinaban.

Imperativo moral. Esta forma de deshumanización a menudo enmarca el asesinato masivo como un imperativo moral—un acto de limpieza, defensa propia o higiene necesaria. Las víctimas no son vistas como individuos que sufren, sino como una amenaza colectiva, una plaga a erradicar por el bien del grupo “humano.”

Más allá de la metáfora. Aunque a veces se descarta como mera metáfora, estas caracterizaciones animalísticas reflejan un cambio psicológico genuino. Los perpetradores llegan a ver a sus víctimas como literalmente menos que humanas, lo que les permite infligir sufrimiento y muerte con celo y sin remordimiento.

7. Nuestra mente está predispuesta a categorizar grupos humanos como especies biológicas, proporcionando una base para el esencialismo racial/étnico.

La notable similitud entre los patrones del pensamiento folclórico-biológico y racial sugiere que el pensamiento racial es específico de dominio...

Folk-biología y folk-sociología. Los humanos poseen sistemas cognitivos intuitivos y específicos para entender el mundo. Un sistema, la folk-biología, nos ayuda a clasificar los seres vivos en especies basadas en esencias percibidas. Otro, la folk-sociología (o módulo de tipos humanos), nos ayuda a clasificar grupos humanos.

Principios compartidos. Estos dos sistemas operan con principios sorprendentemente similares: ambos asumen que las categorías son tipos naturales definidos por esencias ocultas, que estas esencias son heredables y que determinan características típicas. Esta superposición psicológica facilita pensar en grupos humanos (etnorrazas) usando el mismo marco que para especies biológicas.

Pseudospeciación. La teoría de la pseudospeciación cultural sugiere que, a medida que los grupos humanos desarrollaron marcadores culturales distintos (lenguaje, vestimenta, rituales), comenzaron a “parecer” especies biológicas para el cerebro humano. Esto activó el módulo de folk-biología, llevando a las personas a esencializar los grupos étnicos y a percibir la identidad étnica como biológicamente heredada, sentando las bases para el pensamiento racial y, posteriormente, la deshumanización.

8. Los humanos poseen una capacidad única para la crueldad deliberada y la guerra organizada, habilitada por la cognición de orden superior.

Pero solo los humanos, creo, son capaces de crueldad deliberada—actuar con la intención de causar dolor y sufrimiento.

Más allá de la agresión animal. Aunque algunos animales muestran agresión e incluso violencia letal hacia los de su propia especie (como los chimpancés en incursiones), los humanos son únicos en su capacidad para la crueldad deliberada y la guerra organizada. Esta diferencia no es solo de grado, sino de tipo, vinculada a nuestras habilidades cognitivas superiores.

La crueldad requiere reflexión. La crueldad deliberada implica causar daño intencionalmente, lo que requiere conciencia de las propias intenciones y del concepto mismo de daño. Este nivel de reflexión está más allá de la capacidad de los animales no humanos.

La guerra como institución cultural. A diferencia de la agresión instintiva animal, la guerra humana es una institución cultural compleja que implica planificación, conceptos abstractos (“el enemigo”) y superar inhibiciones naturales contra matar. La deshumanización juega un papel crucial al redefinir al objetivo como fuera de la comunidad moral.

9. Abordar la deshumanización requiere comprender sus profundas raíces psicológicas y evolutivas.

Para enfrentar eficazmente la deshumanización, necesitamos entender sus mecanismos.

Más allá de los apelativos racionales. Simplemente argumentar que todos los humanos son iguales o apelar a los derechos humanos universales suele ser ineficaz contra la deshumanización. Los perpetradores pueden estar de acuerdo con los principios pero negar que sus víctimas califiquen como “humanas.” Los argumentos racionales fracasan porque la deshumanización opera en un nivel más profundo, intuitivo y emocional.

Limitaciones del sentimentalismo. Aunque contar “historias largas, tristes y sentimentales” puede fomentar la empatía y ampliar el círculo de preocupación moral, este enfoque también es vulnerable. La propaganda a menudo usa historias sentimentales para evocar simpatía por el grupo “nosotros” que sufre a manos del enemigo “animalístico,” reforzando la deshumanización en lugar de combatirla.

La necesidad de la ciencia. Comprender la deshumanización requiere un enfoque científico que investigue sus mecanismos psicológicos, fundamentos cognitivos (esencialismo, folk-biología/sociología) e historia evolutiva. Este conocimiento, aunque potencialmente peligroso, es necesario para desarrollar estrategias efectivas que prevengan la deshumanización y sus devastadoras consecuencias.