Psicopolitica

Il potere intelligente non proibisce — compiace. Il potere disciplinare operava attraverso la negazione: regole, divieti, punizioni. Era inefficiente perché incontrava resistenza. Il «potere intelligente» neoliberista funziona attraverso la seduzione — attivando, motivando e ottimizzando anziché reprimendo. Dice «sì» molto più spesso di «no». Il pulsante Mi piace ne è l'emblema: ci assoggettamo all'ordine del dominio mentre clicchiamo Mi piace.

L'invisibilità è la sua forza. Il potere più efficace non viene nemmeno percepito come potere. Il potere intelligente non estorce confessioni — ci invita costantemente a condividere, confidarci e partecipare. Guida la volontà anziché spezzarla. Invece di erigere ostacoli, viene incontro al soggetto a metà strada, facendo sembrare la dipendenza un'emancipazione. La libera scelta si dissolve in una libera selezione tra opzioni pre-approvate.

Questo è il concetto che dà il titolo al libro. La biopolitica di Foucault descriveva come la società disciplinare controllasse i corpi — tassi di natalità, lavoro fisico, salute. Quel modello si adattava al capitalismo industriale, in cui il corpo era l'unità produttiva. Ma il neoliberismo si fonda sulla produzione immateriale: informazioni, programmi, idee. Il corpo non è più la forza produttiva centrale. Ciò che conta ora è ottimizzare i processi psichici e mentali — il neuro-potenziamento, non la disciplina fisica.

I Big Data sono lo strumento primario della psicopolitica. Laddove le statistiche demografiche fornivano alla biopolitica dati sulla popolazione, i Big Data forniscono psicogrammi — mappe di desideri, preferenze e schemi inconsci. Possono scrutare nell'anima in modi che il panopticon di Bentham non avrebbe mai potuto. Lo stesso Foucault non compì mai questa svolta concettuale; Han sostiene che questo punto cieco gli impedì di teorizzare accuratamente il potere neoliberista.

Il panopticon di Bentham isolava i detenuti e impediva loro di interagire. Il panopticon digitale ne inverte ogni elemento: i suoi occupanti comunicano attivamente, si espongono volontariamente e collaborano alla propria sorveglianza. Nessun editto ci obbliga a pubblicare la nostra posizione o a rivelare le nostre preferenze — lo facciamo per quello che Han chiama un «bisogno interiore». Il panopticon digitale è anche «aprospettico» — non esistono punti ciechi, a differenza del sistema ottico di Bentham.

Il leggendario spot Apple del Super Bowl del 1984 presentava il Macintosh come liberazione dalla sorveglianza orwelliana. Ma Han sostiene che inaugurò un sistema di controllo assai più efficiente. Il Grande Fratello di Orwell imponeva scarsità, paura e censura. La versione odierna offre abbondanza, libertà e connettività. La sensazione di libertà è precisamente ciò che rende questo panopticon ineluttabile: ognuno è ormai il panopticon di se stesso.

L'industria neoliberista dell'auto-aiuto trasforma tutto — attenzione, personalità, salute mentale — in risorse da sfruttare. Ritiri motivazionali e programmi di training mentale promettono un miglioramento personale senza limiti, ma la loro funzione reale è eliminare qualsiasi attrito che riduca la produttività. Han traccia una linea diretta dall'esame di coscienza protestante (la caccia ai peccati) all'auto-ottimizzazione odierna (la caccia ai pensieri negativi). Persino i predicatori fondamentalisti oggi parlano come coach motivazionali.

La positività diventa essa stessa violenza. Tony Robbins predica il «Miglioramento Costante e Incessante» e riformula l'insoddisfazione come dolore produttivo. Ma l'imperativo di ottenere sempre di più distrugge ciò che pretende di guarire. Senza negatività — sofferenza, tensione, profondità — la vita degrada in «qualcosa di morto». L'anima umana, insiste Han, non è una macchina della positività. La depressione e il burnout sono sintomi di un sistema che esige un'ottimizzazione infinita da esseri finiti.

Questa è l'architettura difensiva del regime. Sotto le vecchie forme di sfruttamento, lo sfruttato poteva identificare il proprio oppressore e unirsi agli altri. Un operaio sapeva chi possedeva la fabbrica. Ma quando sei il capo di te stesso, il brand di te stesso, l'impresa di te stesso, il fallimento appare come una deficienza morale personale. Non metti in discussione il sistema — metti in discussione te stesso. La vergogna sostituisce la solidarietà.

L'azione collettiva diventa strutturalmente impossibile. Non esiste una classe dominante chiaramente definita da contrastare. La vecchia distinzione tra proletariato e borghesia crolla quando la produzione è immateriale e ognuno possiede nominalmente i propri mezzi di produzione. Le persone rivolgono l'aggressività verso l'interno anziché verso l'esterno. È ciò che Han chiama la «particolare intelligenza» del sistema: la resistenza non può emergere perché non esiste un nemico esterno a cui resistere.

Han distingue tre concetti che la maggior parte dei ricercatori confonde:
1. I sentimenti sono constativi e duraturi — un «senso della lingua», il lutto
2. Le emozioni sono performative e fugaci — spingono ad azioni specifiche
3. Gli affetti sono eruttivi e momentanei — come una shitstorm sui social media

Il capitalismo raccoglie specificamente le emozioni perché la loro performatività genera azione e consumo. I sentimenti resistono allo sfruttamento perché mancano di direzionalità.

La gestione emozionale ha sostituito la gestione razionale. Daimler-Chrysler dichiarò pubblicamente che le «competenze sociali ed emotive» dei dipendenti avrebbero determinato le valutazioni. I manager ora agiscono come coach motivazionali. La razionalità, medium della società disciplinare, finisce per raggiungere un limite di produttività — risulta rigida e costrittiva. Le emozioni forniscono l'energia per superarlo, aprendo un campo infinitamente consumabile al di là del mero valore d'uso.

Han utilizza la gerarchia hegeliana del sapere per demolire le pretese dei Big Data. La correlazione (A compare insieme a B) si colloca al gradino più basso. La causalità (A causa B) è più in alto. Ma la vera conoscenza richiede ciò che Hegel chiamava il Concetto — il contesto complessivo che spiega PERCHÉ A e B sono in relazione. I Big Data non raggiungono mai questo livello. Sono puramente additivi; non giungono mai a una conclusione.

Il dataismo — l'ideologia secondo cui tutto ciò che è misurabile deve essere misurato — si presenta come un secondo Illuminismo, che libera la conoscenza dalla soggettività. Ma Han sostiene che sta producendo una propria mitologia: il totalitarismo dei dati. I numeri sostituiscono la narrazione; il contare sostituisce il raccontare. Il Quantified Self promette «Conoscenza di sé attraverso i numeri», ma nessun sensore risponde alla domanda «Chi sono io?». E i Big Data sono del tutto ciechi di fronte all'evento singolare — la rottura improbabile che effettivamente plasma la storia.

L'idiota è l'eroe più antico della filosofia. Socrate era un idiota — sapeva solo di non sapere. Cartesio era un idiota — dubitava di tutto. Ogni filosofo che ha forgiato un modo di pensare genuinamente nuovo ha dovuto prima uscire dal sistema dominante. Oggi, la capillare interconnessione digitale ha amplificato il conformismo a tal punto che la figura dell'outsider è quasi scomparsa dalla società.

L'idiotismo è la forma di resistenza proposta da Han. L'idiota è non alleato, non connesso, non informato — abita un «fuori immemoriale» che sfugge interamente alla comunicazione. Etimologicamente, eresia significa «scelta»: l'idiota-eretico esercita una genuina libera scelta deviando dall'ortodossia. L'intelligenza, sostiene Han, si limita a selezionare tra le opzioni fornite da un sistema. L'idiota accede a ciò che sta oltre. In un'epoca in cui il potere impone l'espressione, il diritto di non dire nulla diventa l'ultima libertà autentica.