심리정치

스마트 권력은 금지하지 않는다 — 기쁘게 한다. 규율 권력은 부정을 통해 작동했다: 규칙, 금지, 처벌. 저항에 부딪혔기 때문에 비효율적이었다. 신자유주의적 '스마트 권력'은 유혹을 통해 작동한다 — 억압하는 대신 활성화하고, 동기를 부여하고, 최적화한다. '아니오'보다 '예'를 훨씬 더 많이 말한다. '좋아요' 버튼이 그 상징이다; 우리는 '좋아요'를 누르면서 지배 질서에 스스로를 종속시킨다.

비가시성이 그 힘이다. 가장 효과적인 권력은 권력으로 느껴지지조차 않는다. 스마트 권력은 고백을 강요하지 않는다 — 끊임없이 공유하고, 털어놓고, 참여하도록 초대한다. 의지를 꺾는 것이 아니라 의지를 유도한다. 장애물을 세우는 대신 주체를 반쯤 맞이하여, 종속을 역량 강화처럼 느끼게 만든다. 자유로운 선택은 사전에 승인된 옵션들 사이의 자유로운 선별로 용해된다.

이것이 이 책의 제목이 된 개념이다. 푸코의 생명정치는 규율 사회가 어떻게 신체를 통제했는지를 기술했다 — 출생률, 육체노동, 건강. 그 모델은 신체가 생산 단위였던 산업 자본주의에 적합했다. 그러나 신자유주의는 비물질적 생산 — 정보, 프로그램, 아이디어 — 으로 작동한다. 신체는 더 이상 중심적 생산력이 아니다. 이제 중요한 것은 심리적·정신적 과정의 최적화 — 신체적 규율이 아닌 신경 강화다.

빅데이터는 심리정치의 주요 도구다. 인구 통계가 생명정치에 인구학적 데이터를 제공했다면, 빅데이터는 심리도 — 욕망, 선호, 무의식적 패턴의 지도 — 를 제공한다. 벤담의 파놉티콘이 결코 할 수 없었던 방식으로 영혼을 들여다볼 수 있다. 푸코 자신은 이러한 개념적 전환을 이루지 못했다; 한병철은 이 맹점이 푸코로 하여금 신자유주의적 권력을 정확하게 이론화하지 못하게 했다고 주장한다.

벤담의 파놉티콘은 수감자들을 격리하고 상호작용을 차단했다. 디지털 파놉티콘은 모든 요소를 뒤집는다: 그 거주자들은 능동적으로 소통하고, 기꺼이 자신을 노출하며, 자신에 대한 감시에 협력한다. 어떤 칙령도 우리에게 위치를 게시하거나 선호를 드러내라고 강요하지 않는다 — 우리는 한병철이 '내적 욕구'라 부르는 것에서 그렇게 한다. 디지털 파놉티콘은 또한 '무시점적'이다 — 벤담의 광학 체계와 달리 사각지대가 존재하지 않는다.

애플의 전설적인 1984년 슈퍼볼 광고는 매킨토시를 오웰적 감시로부터의 해방으로 제시했다. 그러나 한병철은 그것이 훨씬 더 효율적인 통제 시스템을 개막했다고 주장한다. 오웰의 빅브라더는 결핍, 공포, 검열을 부과했다. 오늘날의 버전은 풍요, 자유, 연결성을 제공한다. 자유의 느낌이야말로 이 파놉티콘을 탈출 불가능하게 만드는 것이다: 이제 모든 사람이 자기 자신의 파놉티콘이다.

신자유주의적 자기계발 산업은 주의력, 성격, 정신건강 등 모든 것을 착취의 자원으로 전환한다. 동기부여 수련회와 멘탈 트레이닝 프로그램은 무한한 자기 향상을 약속하지만, 그 실제 기능은 생산성을 저하시키는 모든 마찰을 제거하는 것이다. 한병철은 개신교적 자기 성찰(죄를 찾아내는 것)에서 오늘날의 자기 최적화(부정적 생각을 찾아내는 것)로 이어지는 직접적 계보를 그린다. 근본주의 설교자들조차 이제 동기부여 코치처럼 들린다.

긍정성은 그 자체로 폭력이 된다. 토니 로빈스는 "끊임없는, 끝나지 않는 개선"을 설파하며 불만족을 생산적 고통으로 재구성한다. 그러나 항상 더 많이 성취하라는 명령은 치유한다고 주장하는 바로 그것을 파괴한다. 부정성 — 고통, 긴장, 깊이 — 이 없으면 삶은 "죽은 것"으로 전락한다. 인간의 영혼은 긍정성 기계가 아니라고 한병철은 역설한다. 우울증과 번아웃은 유한한 존재에게 무한한 최적화를 요구하는 시스템의 증상이다.

이것이 이 체제의 방어 구조다. 과거의 착취 하에서 피착취자는 자신의 억압자를 식별하고 단결할 수 있었다. 공장 노동자는 누가 공장을 소유하는지 알았다. 그러나 당신이 자기 자신의 상사이자, 자기 자신의 브랜드이자, 자기 자신의 기업일 때, 실패는 개인적 도덕적 결함처럼 느껴진다. 시스템에 의문을 제기하는 것이 아니라 자기 자신에게 의문을 제기한다. 수치심이 연대를 대체한다.

집단행동은 구조적으로 불가능해진다. 대항할 명확히 규정된 지배계급이 없다. 생산이 비물질적이고 모든 사람이 명목상 자신의 생산수단을 소유할 때, 프롤레타리아와 부르주아지의 오래된 구분은 붕괴한다. 사람들은 공격성을 외부가 아닌 내부로 돌린다. 이것이 한병철이 시스템의 '특유한 지능'이라 부르는 것이다: 저항할 외부의 적이 없기 때문에 저항이 출현할 수 없다.

한병철은 대부분의 연구자들이 혼동하는 세 가지 개념을 구분한다:
1. 기분(Feelings)은 확인적이고 지속적이다 — '언어 감각', 애도 같은 것
2. 감정(Emotions)은 수행적이고 일시적이다 — 특정 행동을 유발한다
3. 정동(Affects)은 폭발적이고 순간적이다 — 소셜 미디어의 악플 폭풍 같은 것

자본주의가 특히 수확하는 것은 감정이다. 그 수행성이 행동과 소비를 생성하기 때문이다. 기분은 방향성이 없기 때문에 착취에 저항한다.

감정 관리가 합리적 관리를 대체했다. 다임러-크라이슬러는 직원들의 '사회적·감정적 역량'이 평가를 결정할 것이라고 공개적으로 밝혔다. 관리자들은 이제 동기부여 코치로 활동한다. 규율 사회의 매체였던 합리성은 결국 생산성의 한계에 도달한다 — 경직되고 구속적으로 느껴지기 때문이다. 감정은 그 한계를 넘어설 에너지를 제공하며, 단순한 사용가치를 넘어 무한히 소비 가능한 영역을 연다.

한병철은 헤겔의 앎의 위계를 동원하여 빅데이터의 허세를 해체한다. 상관관계(A가 B와 함께 나타난다)는 가장 낮은 단계에 위치한다. 인과관계(A가 B를 야기한다)는 더 높다. 그러나 진정한 지식은 헤겔이 개념(Begriff)이라 부른 것 — A와 B가 왜 관련되는지를 설명하는 포괄적 맥락 — 을 필요로 한다. 빅데이터는 결코 이 수준에 도달하지 못한다. 그것은 순전히 부가적이며, 결론에 도달하는 법이 없다.

데이터주의 — 측정 가능한 모든 것은 측정되어야 한다는 이데올로기 — 는 스스로를 주관성에서 지식을 해방시키는 제2의 계몽이라고 선전한다. 그러나 한병철은 그것이 자체적인 신화, 즉 데이터 전체주의를 생산하고 있다고 주장한다. 숫자가 서사를 대체하고, 셈이 이야기를 대체한다. '자기 정량화(Quantified Self)'는 "숫자를 통한 자기 인식"을 약속하지만, 어떤 센서도 "나는 누구인가?"에 답하지 못한다. 그리고 빅데이터는 단독적 사건 — 실제로 역사를 형성하는 불가능해 보이는 단절 — 에 대해 완전히 맹목적이다.

바보(이디오트)는 철학에서 가장 오래된 영웅이다. 소크라테스는 바보였다 — 자신이 모른다는 것만 알았다. 데카르트는 바보였다 — 모든 것을 의심했다. 진정으로 새로운 사유 방식을 개척한 모든 철학자는 먼저 지배적 체계 바깥으로 나서야 했다. 오늘날 철저한 디지털 네트워킹은 순응주의를 극도로 증폭시켜, 아웃사이더라는 형상이 사회에서 거의 사라졌다.

바보됨(이디오티즘)은 한병철이 제안하는 저항이다. 바보는 동맹하지 않고, 네트워크에 속하지 않으며, 정보를 갖지 않는다 — 소통을 완전히 벗어나는 '태고의 바깥'에 거주한다. 어원적으로 이단(heresy)은 '선택'을 의미한다: 바보-이단자는 정통에서 이탈함으로써 진정한 자유 선택을 행사한다. 지능은 시스템이 제공하는 옵션들 사이에서 선별할 뿐이라고 한병철은 주장한다. 바보는 그 너머에 있는 것에 접근한다. 권력이 표현을 강제하는 시대에, 아무것도 말하지 않을 권리가 마지막 진정한 자유가 된다.