Psikopolitika

Akıllı iktidar yasaklamaz — hoşnut eder. Disiplin iktidarı olumsuzlama yoluyla işliyordu: kurallar, yasaklar, cezalar. Dirençle karşılaştığı için verimsizdi. Neoliberal "akıllı iktidar" baştan çıkarma yoluyla çalışır — bastırmak yerine harekete geçirir, motive eder ve optimize eder. "Hayır"dan çok daha fazla "evet" der. Beğen butonu onun simgesidir; Beğen'e tıklarken kendimizi tahakküm düzenine tabi kılarız.

Görünmezlik onun gücüdür. En etkili iktidar, iktidar olarak hiç hissedilmeyendir. Akıllı iktidar itiraf ettirmez — sürekli olarak paylaşmaya, güvenmeye ve katılmaya davet eder. İradeyi kırmak yerine yönlendirir. Engeller dikmek yerine özneyle yarı yolda buluşur ve bağımlılığı güçlenme gibi hissettirir. Özgür seçim, önceden onaylanmış seçenekler arasında özgür tercih yapma haline dönüşür.

Bu, kitabın başlık kavramıdır. Foucault'nun biyopolitikası, disiplin toplumunun bedenleri nasıl denetlediğini betimliyordu — doğum oranları, fiziksel emek, sağlık. Bu model, bedenin üretim birimi olduğu sanayi kapitalizmine uygundu. Ancak neoliberalizm maddi olmayan üretimle işler: enformasyon, programlar, fikirler. Beden artık merkezi üretici güç değildir. Şimdi önemli olan psişik ve zihinsel süreçleri optimize etmektir — fiziksel disiplin değil, nöro-geliştirme.

Büyük Veri, psikopolitikanın başlıca aracıdır. Nüfus istatistikleri biyopolitikaya demografik veri sağlarken, Büyük Veri psikogramlar sunar — arzuların, tercihlerin ve bilinçdışı örüntülerin haritaları. Bentham'ın panoptikon'unun asla başaramayacağı biçimde ruhun derinliklerine bakabilir. Foucault'nun kendisi bu kavramsal dönüşü hiçbir zaman yapmadı; Han, bu kör noktanın onu neoliberal iktidarı doğru biçimde teorize etmekten alıkoyduğunu savunur.

Bentham'ın panoptikonu mahkumları yalıtıyor ve birbirleriyle etkileşimlerini engelliyordu. Dijital panoptikon her unsuru tersine çevirir: sakinleri aktif olarak iletişim kurar, gönüllü olarak kendilerini ifşa eder ve kendi gözetimlerine ortak olur. Hiçbir ferman bizi konumumuzu paylaşmaya ya da tercihlerimizi açığa vurmaya zorlamaz — bunu Han'ın "içsel bir ihtiyaç" dediği şeyden dolayı yaparız. Dijital panoptikon aynı zamanda "perspektifsiz"dir — Bentham'ın optik sisteminin aksine kör noktalar yoktur.

Apple'ın efsanevi 1984 Super Bowl reklamı Macintosh'u Orwellci gözetimden kurtuluş olarak sunmuştu. Ancak Han, bunun çok daha verimli bir denetim sistemini başlattığını savunur. Orwell'in Büyük Birader'i kıtlık, korku ve sansür dayatıyordu. Bugünkü versiyonu bolluk, özgürlük ve bağlantılılık sunar. Özgürlük hissi tam da bu panoptikonu kaçınılmaz kılan şeydir: artık herkes kendi panoptikonudur.

Neoliberal kişisel gelişim endüstrisi her şeyi — dikkati, kişiliği, ruh sağlığını — sömürü için kaynaklara dönüştürür. Motivasyon kampları ve zihinsel eğitim programları sınırsız kendini geliştirme vaat eder, ama asıl işlevleri üretkenliği azaltan her türlü sürtünmeyi ortadan kaldırmaktır. Han, Protestan öz-sorgulama geleneğinden (günah avı) bugünün öz-optimizasyonuna (olumsuz düşünce avı) doğrudan bir çizgi çeker. Köktendinci vaizler bile artık motivasyon koçları gibi konuşur.

Pozitiflik kendi şiddetine dönüşür. Tony Robbins "Sürekli, Hiç Bitmeyen Gelişim" vaaz eder ve memnuniyetsizliği üretken bir acı olarak yeniden çerçeveler. Ama her zaman daha fazlasını başarma zorunluluğu, iyileştirdiğini iddia ettiği şeyi yıkar. Olumsuzluk olmadan — acı, gerilim, derinlik olmadan — hayat "ölü bir şey"e dönüşür. İnsan ruhu, Han'ın ısrarla belirttiği gibi, bir pozitiflik makinesi değildir. Depresyon ve tükenmişlik, sonlu varlıklardan sonsuz optimizasyon talep eden bir sistemin belirtileridir.

Bu, rejimin savunma mimarisidir. Eski sömürü düzeninde, sömürülenler ezenlerini teşhis edip bir araya gelebilirdi. Bir fabrika işçisi fabrikanın kime ait olduğunu bilirdi. Ama kendi patronunuz, kendi markanız, kendi işletmeniz olduğunuzda, başarısızlık kişisel bir ahlaki kusur gibi hissedilir. Sistemi sorgulamazsınız — kendinizi sorgularsınız. Utanç, dayanışmanın yerini alır.

Kolektif eylem yapısal olarak imkansız hale gelir. Karşı çıkılacak açıkça tanımlanmış bir egemen sınıf yoktur. Üretim maddi olmaktan çıktığında ve herkes nominal olarak kendi üretim araçlarına sahip olduğunda, proleterya ile burjuvazi arasındaki eski ayrım çöker. İnsanlar saldırganlığı dışarıya değil içeriye yöneltir. Han'ın sistemin "kendine özgü zekası" dediği şey budur: direniş ortaya çıkamaz çünkü direnilebilecek dışsal bir düşman yoktur.

Han, çoğu araştırmacının birbirine karıştırdığı üç kavramı birbirinden ayırır:
1. Hisler (Gefühle) konstatif ve kalıcıdır — "dil duygusu," yas tutma
2. Duygular (Emotionen) performatif ve geçicidir — belirli eylemleri tetikler
3. Duygulanımlar (Affekte) patlayıcı ve anlıktır — sosyal medyadaki linç kampanyaları gibi

Kapitalizm özellikle duyguları hasat eder çünkü onların performatifliği eylem ve tüketim üretir. Hisler yönelimden yoksun oldukları için sömürüye direnir.

Duygusal yönetim, rasyonel yönetimin yerini almıştır. Daimler-Chrysler, çalışanların "sosyal ve duygusal becerilerinin" değerlendirmeleri belirleyeceğini açıkça ilan etti. Yöneticiler artık motivasyon koçları gibi davranır. Disiplin toplumunun aracı olan rasyonellik eninde sonunda bir verimlilik sınırına ulaşır — katı ve kısıtlayıcı hissedilir. Duygular bu sınırı aşmak için gereken enerjiyi sağlar ve salt kullanım değerinin ötesinde sonsuzca tüketilebilir bir alan açar.

Han, Büyük Veri'nin iddialarını çürütmek için Hegel'in bilme hiyerarşisini kullanır. Korelasyon (A, B ile birlikte görünür) en alt basamakta yer alır. Nedensellik (A, B'ye neden olur) daha üsttedir. Ama gerçek bilgi, Hegel'in Kavram dediği şeyi gerektirir — A ile B'nin NEDEN ilişkili olduğunu açıklayan kapsayıcı bağlam. Büyük Veri asla bu düzeye ulaşamaz. Tamamen toplamsal bir yapıdadır; hiçbir zaman bir sonuca varmaz.

Dataizm — ölçülebilir her şeyin ölçülmesi gerektiğini savunan ideoloji — kendisini öznellikten bilgiyi kurtaran ikinci bir Aydınlanma olarak pazarlar. Ama Han, bunun kendi mitolojisini ürettiğini savunur: veri totalitarizmi. Sayılar anlatının, saymak hikaye etmenin yerini alır. Nicelleştirilmiş Benlik "Sayılar Aracılığıyla Öz-Bilgi" vaat eder, ama hiçbir sensör "Ben kimim?" sorusunu yanıtlayamaz. Ve Büyük Veri, tekil olaya — tarihi gerçekten şekillendiren olasılık dışı kırılmaya — tamamen kördür.

İdiot, felsefenin en eski kahramanıdır. Sokrates bir idiotttu — yalnızca bilmediğini biliyordu. Descartes bir idiotttu — her şeyden şüphe ediyordu. Gerçekten yeni bir düşünme biçimi oluşturan her filozof, önce egemen sistemin dışına çıkmak zorunda kalmıştır. Bugün, kapsamlı dijital ağ bağlantısı konformizmi öylesine şiddetlendirmiştir ki, dışarıdaki figür toplumdan neredeyse tamamen silinmiştir.

İdiotizm, Han'ın önerdiği direniş biçimidir. İdiot ittifaksız, ağ-dışı, bilgisizdir — iletişimden bütünüyle kaçan "kadim bir dışarıda" ikamet eder. Etimolojik olarak heretik "seçim" anlamına gelir: idiot-heretik, ortodoksiden saparak gerçek özgür seçimi icra eder. Zeka, Han'a göre, yalnızca bir sistemin sunduğu seçenekler arasından seçim yapar. İdiot ise ötesine erişir. İktidarın ifadeyi zorladığı bir çağda, hiçbir şey söylememe hakkı son otantik özgürlük haline gelir.