Cưỡi Hổ

Evola lấy Nietzsche làm người đối thoại chính — nhà tư tưởng đã chẩn đoán chủ nghĩa hư vô châu Âu hay nhất và tuyên bố "Thượng đế đã chết." Câu trả lời mà Nietzsche đề xuất là siêu nhân và ý chí quyền lực: sự sống tự khẳng định mình vượt ra ngoài các đạo đức cũ. Nhưng Evola lập luận rằng điều này tự sụp đổ trên chính các điều kiện của nó. Ý chí quyền lực chỉ là một biểu hiện của sự sống, không phải bản chất của nó. Siêu nhân là một thần tượng mới tùy tiện, về cơ bản không khác gì con người tương lai không tưởng của chủ nghĩa Marx.

Điều Nietzsche thiếu là sự siêu việt có ý thức. Triết học của ông vẫn bị mắc kẹt trong nội tại — trong "sự sống" mà không có chiều kích nào vượt ra ngoài sự sống. Điều này giải thích cả sự xuất sắc lẫn sự sụp đổ cuối cùng của ông. Evola mô tả Nietzsche như một người mà trong đó sự siêu việt đã thức tỉnh dưới dạng năng lượng thô, nhưng ông không thể nhận ra hay dẫn dắt nó, trở thành nạn nhân của nó thay vì chủ nhân của nó.

Tình trạng hiện đại là một cuộc giải phóng thất bại. Nhân loại đã trút bỏ quyền uy thần thánh — nhưng những "xiềng xích" đó cũng là những chỗ dựa. Thách thức của Zarathustra vang vọng xuyên suốt cuốn sách: "Tự do khỏi cái gì? Tự do để làm gì?" Khi những người không có nguồn lực nội tâm đạt được tự do tuyệt đối, họ sụp đổ vào sự vô nghĩa. Các nhân vật của Dostoyevsky minh họa điều này một cách sống động: Stavrogin thử thách sức mạnh của mình ở khắp nơi và không tìm thấy gì ở trung tâm bản thể mình; sự tự do của ông quay lại chống ông và kết thúc bằng tự sát.

Câu nói của Sartre nắm bắt hoàn hảo tình thế khó khăn này: "Chúng ta bị kết án phải tự do" — tự do được trải nghiệm như gánh nặng thay vì chiến thắng. Evola coi đây là bằng chứng quyết định rằng con người hiện đại đã thất bại trong chính bài kiểm tra của mình. Chỉ những ai đã sở hữu một định hướng nội tại, một trung tâm hiện sinh sâu hơn nhân cách, mới có thể sống sót qua khoảng trống mà tự do tạo ra.

Vị Thượng đế đã "chết" cụ thể là vị Thượng đế đạo đức, nhân cách hóa của tôn giáo hữu thần — không phải Tuyệt đối siêu hình được các truyền thống cổ xưa hơn nhận biết. Ấn Độ giáo, Tân Platon, Đạo giáo và Kitô giáo bí truyền đều nhận ra một nguyên lý vượt ra ngoài thiện ác, vượt ra ngoài sự đối lập giữa nội tại và siêu việt. Evola lập luận rằng con người đã phân hóa phải tìm thấy sự siêu việt không qua niềm tin hay cầu nguyện mà như một thực tại hiện sinh trực tiếp — căn bản như chính nhịp tim của mình.

Đây không phải là đức tin. Đó là một sự xác tín nội tâm trọn vẹn đến mức nghi ngờ nó đồng nghĩa với nghi ngờ chính mình. Các thuật ngữ như "tín đồ," "người vô thần," và "người tự do tư tưởng" đều trở nên vô nghĩa như nhau một khi sự siêu việt được trải nghiệm như một chiều kích bất khả xâm phạm của chính bản thể mình. Không cần khẩn cầu; không thể phủ nhận Thượng đế. Người ta đã vượt ra ngoài cả hai thái độ hoàn toàn.

Các giáo lý truyền thống mô tả nghiệp không phải như sự trừng phạt của thần linh mà như nhân quả trung tính — hậu quả theo sau hành động mà không có tác nhân phán xét đạo đức nào. Evola ví điều này như dự báo thời tiết trước khi leo núi: biết rủi ro, bạn hoặc quay lại hoặc chấp nhận nguy hiểm. Tự do vẫn nguyên vẹn; không có yếu tố "đạo đức" nào xen vào. Một câu ngạn ngữ Tây Ban Nha cổ nắm bắt điều này: "Thượng đế phán: hãy lấy những gì ngươi muốn và trả giá cho nó."

Con người đã phân hóa thay thế cảm giác tội lỗi bằng đánh giá khách quan. Anh ta nhận ra rằng các chế tài nội tâm — hối hận, xấu hổ — là những phản ứng tâm lý bị quy định bởi di truyền và môi trường xã hội, không phải những phán quyết siêu việt. Điều quan trọng là nhận thức về hậu quả và sự sẵn sàng chấp nhận chúng. "Mặc cảm tội lỗi" là một hình thành bệnh lý sinh ra dưới vị Thượng đế nhân cách hóa. Các truyền thống siêu hình hơn đã thay thế ý thức về sai lầm cho cảm giác tội lỗi.

Hai châm ngôn truyền thống định nghĩa định hướng này: "hành động không màng đến thành quả" và "hành động mà không hành động." Châm ngôn thứ nhất có nghĩa là dấn thân trọn vẹn bất kể thành công, thất bại, tán thành hay phản đối. Châm ngôn thứ hai mô tả hành động không khuấy động nguyên lý cao hơn của Bản thể — nhưng nguyên lý đó vẫn là chủ thể đích thực, dẫn dắt mọi thứ từ đầu đến cuối. Evola gọi đây là "làm những gì cần làm," một cách vô ngã.

Đây không phải là bổn phận Khắc kỷ lạnh lùng. Evola phân biệt "khoái lạc nồng nhiệt" (sự thỏa mãn thụ động của ham muốn) với "khoái lạc anh hùng" (ngọn lửa đi kèm hành động quyết đoán từ sâu thẳm bản thể). Người thợ bậc thầy đặt sự chăm chút như nhau vào phần được nhìn thấy và phần không được nhìn thấy của công trình là hiện thân của nguyên lý này. Sự hoàn hảo vô ngã trở thành biểu hiện thuần khiết của bản ngã — chất lượng không bao giờ thay đổi dù trong công việc khiêm tốn hay chỉ huy quân đội.

Không có quyền lực chính trị chính đáng nào tồn tại ngày nay, Evola lập luận — không có bậc quân vương đích thực, không có hệ thống phân cấp bắt nguồn từ nguyên lý tâm linh. Cả phương Tây dân chủ lẫn phương Đông cộng sản đều thiếu bất kỳ lý tưởng cao hơn nào đáng để đầu tư tinh thần. Apoliteia có nghĩa là từ chối trao ý nghĩa siêu việt cho bất kỳ sự tham gia chính trị hiện tại nào. Nhưng nó không đòi hỏi phải rút lui: người ta có thể tham gia chính trị một cách vô ngã, vì chính hành động, mà không tin rằng cuộc chơi có ý nghĩa gì.

Mối nguy là bị các huyền thoại chính trị bắt giữ. Ngay cả những chế độ trước đây đã chống lại dân chủ và chủ nghĩa Marx cũng chứng minh rằng sự cuồng nhiệt của đám đông, được xây dựng trên các lực lượng dưới-trí-tuệ, tan biến ngay khi khủng hoảng đầu tiên ập đến. Con người đã phân hóa nhìn cuộc đối đầu giữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản như vô nghĩa về mặt tâm linh — nhiều nhất chỉ là câu hỏi thực tiễn về hệ thống nào để lại nhiều không gian hơn cho đời sống nội tâm vô hình của anh ta.

Spengler đặt ra thuật ngữ "tôn giáo thứ hai" cho các phong trào tâm linh nở rộ khi các nền văn minh suy tàn. Evola liệt kê bằng chứng: Thông Thiên Học, thần linh học, Nhân Trí Học, yoga phổ thông hóa, chiêm tinh trên báo — bị chi phối bởi các đồng cốt, những kẻ nghiệp dư, và một số lượng không cân xứng phụ nữ thất bại hoặc bị đẩy ra ngoài lề. Các phong trào này vay mượn những mảnh vụn từ Truyền thống bí truyền nhưng tước bỏ bối cảnh, trộn lẫn chúng với tính đa cảm phương Tây.

Thay vì chống lại chủ nghĩa duy vật, chúng bổ sung cho nó. Guénon cảnh báo rằng chúng mở con người ra trước các lực lượng tâm linh dưới-nhân-cách thay vì sự siêu việt đích thực — "những vết nứt trên Vạn Lý Trường Thành" vốn bảo vệ ý thức thông thường khỏi các ảnh hưởng tối tăm. Con người đã phân hóa có thể nghiên cứu các văn bản truyền thống thông qua học thuật hiện đại, nhưng anh ta phải phân biệt nghiêm ngặt giáo lý siêu hình chân chính với lớp bao bì thần linh học giả mạo của nó. Tầm vóc của những vị thầy phương Đông hiện đang xuất khẩu "trí tuệ" sang phương Tây tự nó đã nói lên tất cả.

Evola đề xuất việc đối diện với cái chết hàng ngày như chiếc nhiệt kế nội tâm tối thượng. Phép thử: trước viễn cảnh hôm nay là ngày cuối cùng, bạn không nên thay đổi bất cứ điều gì trong suy nghĩ hay hành động. Ông dẫn chứng các phi công kamikaze Nhật Bản duy trì huấn luyện và giải trí bình thường trong nhiều tháng khi chờ đợi những nhiệm vụ không có đường về — mà không mang nặng bi kịch. Đây không phải là sự tê liệt. Đó là hệ quả tự nhiên của một bản thể bắt rễ vào thứ gì đó sâu hơn sự sinh tồn sinh học.

Giáo lý truyền thống về tiền kiếp cung cấp bối cảnh: bản thể của con người không bắt đầu khi sinh ra cũng không kết thúc khi chết đi. Cuộc sống trần thế là "một cuộc hành trình trong những giờ đêm" — một đoạn hạn chế trong một chuỗi liên tục xuyên qua nhiều trạng thái. Từ góc nhìn này, mọi ngẫu nhiên trở thành cơ hội để kiểm tra liệu định hướng từ trường nội tâm của mình có giữ vững hay không, không chỉ xuyên suốt cuộc sống mà còn xuyên qua sự tan rã của nó.