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Ciencia y prácticas espirituales

Ciencia y prácticas espirituales

experiencias transformadoras y sus efectos en nuestros cuerpos, cerebros y salud
por Rupert Sheldrake 2018 240 páginas
3.79
500+ valoraciones
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Ideas clave

1. Meditación: Viaje Interior hacia una Conciencia Expandida

La meditación es una práctica espiritual porque consiste en vivir en el presente, que también puede experimentarse como vivir en la presencia de una mente, conciencia o awareness mayor que la propia.

Atención plena y presencia. La meditación, a diferencia de la oración, no se trata de pedir o plantear intenciones, sino de soltar los pensamientos y centrarse en el momento presente. Es un viaje hacia el interior, como una inspiración profunda, que nos separa de las preocupaciones cotidianas. Al concentrarnos en un mantra o en la respiración, interrumpimos el flujo constante de pensamientos, permitiéndonos observarlos como nubes que pasan en el cielo.

Más allá del cerebro. Aunque la meditación modifica la actividad cerebral, no es una actividad limitada al cerebro. Es una forma de conectar con una conciencia mayor, una fuente de awareness que trasciende nuestras mentes individuales. Esta conexión suele describirse como inefable, conduciendo a experiencias de paz, alegría y un sentido de unidad con algo más grande que nosotros mismos.

Secular y sagrada. La meditación puede practicarse tanto en contextos seculares como religiosos. Técnicas como la atención plena y la Meditación Trascendental se usan ampliamente para reducir el estrés y mejorar el bienestar mental, mientras que otras formas están profundamente arraigadas en tradiciones religiosas. Sea cual sea el contexto, la meditación ofrece un camino hacia el autoconocimiento y una comprensión más profunda de la naturaleza de la conciencia.

2. Gratitud: El Flujo de Bendiciones Recíprocas

En cuanto dejamos de dar casi todo por sentado, comenzamos a darnos cuenta de que podemos estar agradecidos por casi todo.

Más allá del derecho adquirido. La gratitud es lo opuesto al sentimiento de derecho adquirido, una sensación que se intensifica en nuestra economía basada en el dinero. Tendemos a dar las cosas por hechas, pero los desastres y las pérdidas pueden cambiar nuestra perspectiva, revelando cuánto dependemos de los demás y del mundo que nos rodea. Reconocer esta dependencia nos abre a un sentimiento de gratitud por casi todo.

Perspectiva cósmica. Desde nuestros antepasados hasta el planeta, el sistema solar y el universo entero, formamos parte de una vasta red interconectada de existencia. Ya sea que veamos esto como resultado del azar o de una creación divina, podemos elegir sentir gratitud por el simple hecho de existir. Esta gratitud nos conecta con el flujo de la vida y la fuente de todas las bendiciones.

Felicidad y bienestar. Estudios científicos demuestran que las personas agradecidas son más felices, menos propensas a la depresión y más satisfechas con sus vidas. Practicar la gratitud, como contar bendiciones o escribir cartas de agradecimiento, puede mejorar significativamente nuestra salud mental y física. La gratitud no es solo un sentimiento; es una práctica que enriquece nuestra vida y nuestras relaciones.

3. Naturaleza: Reconectando con el Mundo Más-Allá-del-Humano

Existe una distinción entre el mundo humano —nuestro entorno social y económico, las lenguas y culturas que heredamos, las casas y ciudades donde vivimos— y el resto de la naturaleza.

Más allá del antropocentrismo. Somos parte de la naturaleza, pero a menudo nos vemos como separados de ella. El “mundo más-allá-del-humano” abarca toda la naturaleza, incluyendo el cosmos, la tierra y todos los seres vivos. Muchas personas sienten una conexión profunda con este mundo, un sentido de pertenencia que trasciende nuestros entornos creados por humanos.

Biofilia y bienestar. Nuestro amor instintivo por la naturaleza, o biofilia, está arraigado en nuestra historia evolutiva como cazadores-recolectores. Estudios muestran que pasar tiempo en la naturaleza reduce el estrés, mejora la salud mental y aumenta nuestro bienestar. Incluso pequeñas exposiciones a la naturaleza, como caminar en un parque, pueden tener un impacto positivo.

Animismo y conciencia. Las culturas tradicionales suelen ver el mundo como vivo, con espíritus y conciencia presentes en todas las cosas. Esta visión animista contrasta con la perspectiva mecanicista que considera la naturaleza como una máquina inconsciente. La idea del panpsiquismo, que incluso átomos y moléculas poseen una forma primitiva de experiencia, gana terreno en la filosofía moderna, sugiriendo que la conciencia podría estar más extendida de lo que pensamos.

4. Plantas: Maestras Silenciosas de los Ritmos de la Vida

Considerar las flores no es simplemente mirarlas pasivamente. Ayuda conocer algo sobre ellas.

Belleza y propósito. Las flores, con sus formas y colores diversos, no son solo objetos bellos; también son esenciales para la reproducción de las plantas. Su belleza evolucionó a través de interacciones con insectos y otros animales, lo que sugiere que el sentido de la belleza no es exclusivo de los humanos. Al contemplar las flores, podemos apreciar la creatividad de la vida y la interconexión de todos los seres vivos.

Más allá de la mirada humana. Las flores silvestres, a diferencia de las cultivadas, crecen espontáneamente, conectándonos con el mundo natural más allá de la intervención humana. Nos recuerdan los ritmos de la vida y el poder de la naturaleza. Al observarlas de cerca, podemos superar nuestra visión centrada en lo humano y valorar la belleza del mundo más-allá-del-humano.

Los árboles como conectores. Los árboles, con sus raíces en la tierra y ramas que alcanzan el cielo, son poderosos símbolos de conexión. Nos vinculan con la vida del suelo, el flujo del agua y la energía del sol. Pasar tiempo con los árboles puede ayudarnos a sentirnos arraigados y conectados con los ciclos mayores de la vida.

5. Rituales: Ecos del Pasado en el Presente

El propósito de muchos rituales es conectar a los participantes con el evento original que conmemoran, y también vincularlos con todos aquellos que han participado en la costumbre a lo largo del tiempo.

Patrones atemporales. Los rituales son por naturaleza tradicionales, patrones repetidos de comportamiento transmitidos desde el pasado. Nos conectan con los eventos originales que conmemoran y con todos los que han participado antes. Esta conexión trasciende el tiempo, trayendo el pasado al presente.

Ritos de paso. Los rituales de iniciación marcan transiciones en la vida, como el paso de la niñez a la adultez o de la soltería al matrimonio. Estos ritos suelen implicar separación, un estado liminal y reintegración, ayudando a las personas a navegar cambios significativos. También definen los límites de grupos sociales y religiosos.

Resonancia mórfica. La eficacia de los rituales puede explicarse por la resonancia mórfica, la idea de que la memoria es inherente a la naturaleza. Patrones similares de actividad resuenan a través del tiempo, facilitando que los rituales nos conecten con el pasado. Esta resonancia refuerza el poder de la tradición y la continuidad de la experiencia humana.

6. Música: El Lenguaje Universal de la Conexión

La música no es solo el gran objeto de la vida, sino que la música es la vida misma.

Raíces evolutivas. El canto y la música tienen profundas raíces evolutivas, con evidencias de comportamiento musical en muchas especies animales. La música probablemente evolucionó como medio de cortejo y cohesión social, ayudando a crear unidad grupal y expresar emociones. Es un lenguaje universal que trasciende fronteras culturales.

Entrenamiento social. A través del movimiento y el sonido sincronizados, la música lleva a las personas a un estado de entrenamiento mutuo. Esta experiencia compartida crea un sentido de unidad y conexión, fortaleciendo los lazos sociales y la identidad grupal. Cantar, entonar y bailar son formas poderosas de experimentar esta resonancia colectiva.

Efectos fisiológicos y emocionales. La música tiene efectos profundos en nuestra fisiología y emociones. Puede reducir el estrés, fortalecer el sistema inmunológico y promover sensaciones de bienestar. El poder de la música radica en su capacidad para conectarnos con nuestro cuerpo, nuestras emociones y entre nosotros.

7. Peregrinación: Viajes Sagrados a Lugares Santos

La peregrinación parece ser una parte profundamente arraigada en la naturaleza humana, con raíces en las migraciones estacionales de cazadores-recolectores y, más remotamente, en millones de años de migraciones animales.

Viajes con propósito. Las peregrinaciones son viajes intencionados a lugares sagrados, a menudo con desafíos físicos y reflexión espiritual. Nos conectan con sitios sagrados y las tradiciones asociadas. A diferencia del turismo, la peregrinación busca la transformación y la conexión, no solo el turismo.

Raíces antiguas. La práctica de la peregrinación tiene raíces antiguas, remontándose a las migraciones de cazadores-recolectores y los movimientos estacionales de animales. Los sitios sagrados, naturales o construidos, han sido durante mucho tiempo lugares de significado espiritual, atrayendo a personas de lejos.

Renacimiento moderno. A pesar de intentos pasados por suprimirla, la peregrinación vive un notable renacer en el mundo actual. La gente acude a lugares santos en busca de sanación, inspiración y un sentido de conexión con algo más grande que ellos mismos. El acto de caminar, unido a la intención de peregrinar, puede ser una experiencia transformadora poderosa.

8. Prácticas Espirituales: Caminos hacia una Vida con Sentido

Todas las religiones tienen prácticas espirituales. Estas prácticas ayudan a conectar a las personas entre sí y con formas de conciencia más allá del nivel humano.

Más allá del secularismo. En nuestra época secular, muchas personas han perdido contacto con las prácticas religiosas tradicionales. Sin embargo, la necesidad de conexión espiritual persiste. Las prácticas espirituales, sean religiosas o seculares, ofrecen caminos hacia el sentido, el propósito y el sentido de pertenencia.

Hilos comunes. Las prácticas espirituales que se abordan en este libro —meditación, gratitud, conexión con la naturaleza, relación con las plantas, rituales, música y peregrinación— comparten un hilo común: nos conectan con algo más grande que nosotros mismos. Nos ayudan a trascender nuestras preocupaciones individuales y experimentar un sentido de unidad con el mundo que nos rodea.

Transformación personal. Las prácticas espirituales no se tratan solo de creencias; se tratan de experiencia. Ofrecen una manera de transformar nuestra vida, reducir el estrés, mejorar el bienestar y conectar con un sentido más profundo de significado. Al abrazar estas prácticas, podemos crear una vida más plena y significativa, sea cual sea nuestro trasfondo religioso o no religioso.

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Resumen de reseñas

3.79 de 5
Promedio de 500+ valoraciones de Goodreads y Amazon.

Ciencia y prácticas espirituales ha recibido opiniones encontradas, con valoraciones que van desde una hasta cinco estrellas. Las críticas positivas destacan el enfoque de Sheldrake para unir la ciencia y la espiritualidad, considerándolo perspicaz y estimulante. Por otro lado, los detractores señalan que el libro carece de rigor científico y se apoya demasiado en conceptos espirituales. Algunos lectores valoran la exploración de prácticas como la meditación, la gratitud y la conexión con la naturaleza, mientras que otros encuentran el contenido repetitivo o sesgado. En definitiva, la recepción del libro depende en gran medida de las expectativas del lector y de su apertura hacia las ideas espirituales en un contexto científico.

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139 valoraciones
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Preguntas frecuentes

What's Science and Spiritual Practices about?

  • Exploration of Practices: The book examines spiritual practices like meditation, gratitude, and rituals, focusing on their effects on health and consciousness.
  • Science and Spirituality Integration: Rupert Sheldrake argues for a harmonious relationship between science and spirituality, suggesting they can enrich our understanding of existence.
  • Personal Insights: The author shares personal experiences from exploring the intersections of science, spirituality, and nature.

Why should I read Science and Spiritual Practices?

  • Holistic Perspective: The book offers insights into how spiritual practices can enhance well-being, supported by scientific research.
  • Practical Advice: Readers receive guidance on incorporating spiritual practices into daily life, fostering deeper connections with themselves and the world.
  • Challenge to Materialism: Sheldrake invites readers to consider alternative perspectives on consciousness, challenging the materialist worldview.

What are the key takeaways of Science and Spiritual Practices?

  • Spiritual Practices' Benefits: Practices like meditation and gratitude can improve mental health and well-being, with measurable benefits such as reduced anxiety.
  • Morphic Resonance: Sheldrake introduces this concept, suggesting memory is inherent in nature, influencing organisms through a collective memory.
  • Nature Reconnection: The book emphasizes reconnecting with nature, advocating for a deeper appreciation of the environment for spiritual and physical health.

What are the best quotes from Science and Spiritual Practices and what do they mean?

  • Exploration through Practices: "Spiritual practices help us to explore this question for ourselves," highlighting personal insights gained from spiritual engagement.
  • Inclusivity of Practices: "All of them are open to Christians, Jews, Muslims, Hindus, Buddhists, animists, neo-shamans, people who are spiritual but not religious, New Agers, secular humanists, agnostics, and atheists," emphasizing the universal applicability of spiritual practices.
  • Science and Religion Dichotomy: "The old-fashioned opposition between science and religion is a false dichotomy," suggesting that both can coexist and complement each other.

What is morphic resonance as defined in Science and Spiritual Practices?

  • Memory in Nature: Morphic resonance posits that memory is inherent in nature, allowing organisms to draw upon a collective memory.
  • Collective Influence: This concept suggests that learning and behavior are influenced by the experiences of previous generations.
  • Controversial Idea: It challenges conventional scientific views on memory and learning, proposing a new understanding of organism-environment interactions.

How does meditation affect our health according to Science and Spiritual Practices?

  • Stress Reduction: Meditation reduces stress levels, leading to lower blood pressure and improved mental health.
  • Self-Awareness Enhancement: Regular practice increases self-knowledge and emotional awareness, aiding mental process control.
  • Neuroplasticity Benefits: Studies show meditation can lead to structural brain changes, enhancing memory, emotional regulation, and attention.

What role does gratitude play in Science and Spiritual Practices?

  • Emotional Well-Being: Gratitude is linked to increased happiness and life satisfaction, with grateful individuals experiencing better mental health.
  • Social Connections: It fosters stronger social bonds and prosocial behavior, enhancing community ties.
  • Mindset Shift: Gratitude shifts focus from entitlement to appreciation, helping individuals recognize life's positive aspects.

How does Sheldrake suggest we reconnect with the more-than-human world?

  • Nature Immersion: Spending time in nature, observing interconnectedness, can be achieved through practices like forest bathing.
  • Mindful Observation: Engaging with nature through mindful observation of plants and animals can lead to transformative experiences.
  • Rituals and Practices: Incorporating nature-honoring rituals can help individuals feel more connected to the earth and its cycles.

What are some spiritual practices discussed in Science and Spiritual Practices?

  • Meditation: Various forms, including mindfulness and mantra-based practices, are discussed for their mental and physical health benefits.
  • Pilgrimages: The significance of pilgrimages in fostering spiritual growth and connection to sacred places is explored.
  • Rituals: The role of rituals in connecting individuals to cultural heritage and collective memory is examined.

How does Science and Spiritual Practices address the relationship between science and spirituality?

  • Complementary Perspectives: Sheldrake argues that science and spirituality can inform and enrich each other.
  • Materialism Critique: The book critiques the materialist worldview, proposing a holistic understanding of consciousness.
  • Experiential Knowledge: Emphasizes the importance of direct experience in both scientific and spiritual contexts.

What scientific evidence does Sheldrake provide in Science and Spiritual Practices?

  • Rituals Research: Studies show rituals' positive effects on mental health, reducing anxiety and depression.
  • Morphic Resonance Experiments: Experiments support morphic resonance, suggesting past experiences influence present behaviors.
  • Health Benefits of Practices: Research indicates spiritual practices like meditation and gratitude improve immune function and reduce stress.

What practical advice does Sheldrake offer in Science and Spiritual Practices?

  • Incorporating Rituals: Readers are encouraged to include rituals like singing and chanting in daily life for spiritual connection.
  • Engaging with Nature: Spending time in nature is recommended to deepen spiritual practice and promote well-being.
  • Practicing Gratitude: Emphasizes gratitude as a spiritual practice, enhancing connection to others and the universe.

Sobre el autor

Rupert Sheldrake es un biólogo y autor con más de ochenta artículos científicos y diez libros publicados. Estudió ciencias naturales en la Universidad de Cambridge, donde destacó por su excelencia académica, y posteriormente se especializó en filosofía e historia de la ciencia en Harvard. La investigación de Sheldrake se ha centrado en el desarrollo de las plantas, el envejecimiento celular y la teoría de la resonancia mórfica. Ha explorado temas como la telepatía, la percepción y la metafísica, inspirándose en el filósofo francés Henri Bergson. Su trabajo suele desafiar el pensamiento científico convencional, lo que le ha convertido en una figura controvertida dentro de algunos círculos científicos.

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