12가지 인생의 법칙

구원 행위는 종종 나르시시즘을 가린다. 도스토옙스키의 『지하로부터의 수기』에서 주인공은 절박한 여성을 구하겠다고 나서지만, 그녀가 찾아오자 잔인하게 모욕하며 자신의 '도움'이 자아 만족에 불과했음을 드러낸다. 피터슨은 이 패턴이 흔하다고 경고한다. 연구는 반대 방향에서도 이를 확인해 준다: 비행 청소년을 모범적인 또래 사이에 배치하면 안정성이 아니라 비행이 퍼진다. 아래로 가는 것은 언제나 위로 가는 것보다 쉽다.

자매 테스트를 적용하라. 어떤 친구의 우정을 자매나 아들에게 추천하지 않을 거라면, 왜 자신에게는 유지하는가? 당신의 상향 지향을 지지하는 사람들로 주변을 채워라. 그들은 당신의 냉소주의에 도전하고, 진정한 성장을 축하하며, 당신의 자기 파괴를 용납하지 않을 것이다 — 왜냐하면 당신의 발전이 그들 자신의 안주를 드러내기 때문이며, 진정한 친구는 그 노출을 환영하기 때문이다.

순진함은 포식자를 불러들인다. 모든 공격성을 억누르는 사람들 — 흔히 부모의 파괴적인 분노를 목격했기 때문에 — 은 이용당하기 쉬워진다. 그들의 단순한 신조("사람은 기본적으로 선하다; 폭력은 언제나 잘못이다")는 진정한 악의 앞에서 무너진다. 피터슨은 평화를 선택한 진정으로 위험한 사람이, 단지 다른 것을 할 능력이 없어서 평화로운 사람보다 훨씬 더 강력하고 덕이 있다고 주장한다.

내면의 어둠을 통합하라. 순진한 사람들이 자신의 공격성 능력을 발견하면 두려움은 줄어들고 자존감은 커진다. 확고히 서고, 억압의 순환 초기에 거절하며, 밀어붙이는 의지야말로 개인적으로나 사회적으로 폭정을 막는 것이다. 많은 사람들이 부당한 대우를 너무 오래 참다가 은밀한 복수 환상을 품게 된다. 분노를 무언가를 말하거나 행동해야 한다는 신호로 인식하는 것이 낫다.

당신은 고릴라를 놓쳤다. 심리학자 대니얼 사이먼스는 피험자들에게 농구공을 패스하는 영상을 보여주며 패스 횟수를 세라고 했다. 50퍼센트가 화면을 가로질러 걸어가며 가슴을 두드리는 고릴라 복장의 사람을 알아차리지 못했다. 우리는 집중하지 않는 거의 모든 것에 눈이 멀어 있으며 — 이 맹목은 우리의 삶 전체, 경력, 관계에까지 확장된다.

작은 재조정이 복리로 쌓인다. 삶이 잘 풀리지 않는다면, 삶 자체가 아니라 당신의 목표가 잘못된 것일 수 있다. 남과 비교하기를 멈추고 대신 이렇게 물어라: "오늘 고칠 수 있고 고치고 싶은 한 가지가 무엇인가?" 그것을 실행하고, 솔직하게 자신에게 보상하고, 반복하라. 기준선이 매일 올라간다. 이것을 3년간 계속하면 삶이 완전히 달라질 것이라고 피터슨은 주장한다. 이것이 영혼에 적용된 복리 이자다.

두 살짜리가 가장 폭력적인 인간이다. 통계적으로 유아는 다른 어떤 연령대보다 더 많이 발로 차고, 물고, 때리고, 빼앗는다 — 배워서가 아니라 공격성이 타고났기 때문이다. 대부분은 네 살까지 사회화를 통해 이를 벗어난다. 그렇지 못한 아이들은 또래에게 거부당하며 청소년기까지 반사회적 행동의 악순환에 빠진다. 그 시간적 창은 좁고 결정적이다: 네 살까지 사회화되지 못한 아이는 평생 친구를 사귀는 데 어려움을 겪을 것이다.

최소한의 필요한 힘. 피터슨은 규칙을 최소화하되 일관되게 시행할 것을 권한다. 부모는 서로의 좌절감을 견제하기 위해 둘이 함께해야 한다. 타임아웃은 아이가 진정된 후 다시 환영받을 때 효과가 있다. 더 넓은 원칙은 이것이다: 훈육을 거부하는 것은 사랑이 아니라 비겁함이다. 사회의 판단은 어떤 부모의 교정보다 훨씬 가혹하며, 갈등을 피하려는 동기를 연민과 혼동해서는 안 된다.

솔제니친은 수용소에서 자기 성찰을 택했다. 스탈린 치하에서 투옥되고 암에 걸린 알렉산드르 솔제니친에게는 존재를 저주할 모든 이유가 있었다. 그러나 그는 대신 자신이 이 재앙에 어떻게 기여했는지를 물었다 — 초기의 공산주의 지지를 포함하여. 그는 내면에서부터 자신을 재건한 뒤 『수용소 군도』를 집필했고, 이 책은 전 세계적으로 공산주의의 지적 신뢰성을 무너뜨렸다. 운명을 탓하기를 거부한 한 사람이 거대한 폭정 체제를 뒤흔든 것이다.

통제할 수 있는 것부터 시작하라. 열심히 일하고 있는가, 아니면 쓰라림이 발목을 잡고 있는가? 가족과 화해했는가? 잘못된 줄 아는 행동을 오늘 당장 멈춰라. 머리가 맑아지고, 경험이 나아지며, 더 미묘한 오류들을 발견하게 될 것이다. 이 접근법의 복리적 정직함은 당신의 삶뿐 아니라, 더 넓은 세상에 진정으로 영향을 미칠 수 있는 역량까지 변화시킨다.

삶은 고통이다 — 그래서 어떻게 할 것인가? 피터슨은 불교, 기독교, 도스토옙스키를 끌어와 이것을 근본적 진실로 확립한다. 가장 단순한 반응은 편의주의다: 쾌락을 추구하고, 잡을 수 있는 것을 잡아라. 그러나 우리 조상들은 수천 년에 걸친 희생을 통해 현재의 쾌락을 미래의 선을 위해 포기하는 것이 실제로 효과가 있음을 발견했다 — 그리고 이 만족 지연의 발견이야말로 매머드 고기를 나누는 것에서 사회 계약에 이르기까지 문명 자체의 토대다.

의미는 모든 것을 정렬시킨다. 의미는 당신의 행동이 모든 차원에서 일치할 때 나타난다 — 오늘의 자신에게 이롭고, 내일의 가족에게 이로우며, 시간을 넘어 더 넓은 세상에 이로울 때. 그것은 환희나 행복이 아니다. 과거, 현재, 미래가 자발적 희생을 통해 화해될 때 경험하는 것이다. 편의적인 것이 아니라 의미 있는 것을 추구하라. 그러면 모든 충동을 동시에 충족시키는 것을 발견하게 될 것이다 — 혼돈에 대한 가장 깊은 해독제를.

거짓말은 살아 있고 자란다. 알프레드 아들러는 "삶의 거짓말" — 좁은 결과를 얻기 위해 현실을 조작하려고 사람들이 구축하는 자기기만 — 을 규명했다. 피터슨은 그 진행 과정을 추적한다: 먼저 작은 거짓말, 그것을 떠받치기 위한 여러 거짓말, 수치심을 피하기 위한 왜곡된 사고, 그리고 거짓말이 자동화되어 신경학적으로 각인된다. 결국 자신의 조작과 진실을 구별할 수 없게 되고, 현실은 더 이상 협조하지 않는다.

개인의 기만이 전체주의를 가능하게 한다. 솔제니친은 소비에트 체제가 평범한 시민들이 일상적 경험을 위조했기 때문에 존속했다고 주장했다. 피터슨은 개인적 거짓과 정치적 공포 사이의 연결이 직접적이라고 역설한다: 거짓된 말을 함으로써 자기 자신을 배반하면, 역경이 당신을 파괴할 때까지 인격이 약해진다. 수용소는 스탈린의 악의만으로 세워진 것이 아니라, 수백만 명의 작고 일상적인 거짓에 대한 굴복으로 세워진 것이다.

모호함이 괴물을 키운다. 잭 켄트의 동화 『용 같은 건 없어』에서 한 소년이 작은 용을 발견한다. 어머니는 용이 존재하지 않는다고 우기고 — 그래서 용은 집 전체를 들고 갈 만큼 커진다. 소년이 마침내 "용이 있어요"라고 말하자 용은 즉시 줄어든다. 피터슨은 이것이 결혼이 실패하고 위기가 폭발하는 방식과 정확히 같다고 주장한다: 의도적인 눈감음과 잘못된 것을 명명하기를 거부함으로써.

정확함이 혼돈을 물리친다. 실패를 정의하기를 거부하면 성공도 정의할 수 없다. "모든 것"으로 퇴화하는 모든 다툼은 구체적이지 못한 실패를 반영한다. 무엇이 잘못되었는지 명시하라. 대신 원하는 것을 분명히 말하라. 파트너에게 이렇게 말하라: "바로 이것이 나를 불행하게 만든다. 이것이 내가 원하는 것이다." 문제를 정확히 명명하면 무한한 가능성의 재앙이 유한하고 관리 가능한 현실로 축소된다 — 그리고 관리 가능한 문제는 실제로 해결할 수 있는 문제다.